Клюев Александр Сергеевич
Российский государственный педагогический университет
им. А.И. Герцена
доктор философских наук, профессор
Российский институт истории искусств
ведущий научный сотрудник
Klujev Aleksandr Sergeevich
The Herzen State Pedagogical University of Russia
Doctor Habil. in Philosophy, Full Professor
The Russian Institute of Art History
Leading Researcher
E-mail: aklujev@mail.ru
УДК – 2/783
МОЛИТВЕННОЕ ПЕНИЕ У НАРОДОВ МИРА:
ЭСКИЗ ШЕСТИГОЛОСНОЙ ФУГИ
Аннотация: Предлагаемая статья заявлена как эскиз шестиголосной фуги, в котором молитвенное пение у народов мира (тема) рассматривается (разрабатывается) в шести семантических плоскостях (голосах):
1) культура;
2) человек;
3) Бог;
4) религия;
5) Россия;
6) Русский колокол.
Ключевые слова: молитвенное пение, народы, мир, музыка, фуга.
PRAYER SINGING AMONG THE PEOPLES OF THE WORLD:
SKETCH OF A SIX-VOICE FUGUE
Abstract: The proposed article is stated as a sketch of a six-voice fugue, in which prayer singing among the peoples of the world (theme) is considered (developed) in six semantic planes (voices):
1) culture;
2) person;
3) God;
4) religion;
5) Russia;
6) Russian Bell.
Key words: prayer singing, nations, world, music, fugue.
Уничтожение культуры
(введение)
Культуру уничтожают. Этот процесс порождён отказом человека от связи с Высшей Субстанцией – Богом. Связь с Богом необходима. Укреплению связи человека с Богом способствует музыка, особенно, – молитвенное пение.
Молитвенное пение используется во всех религиях, но, в первую очередь, – в индуизме, буддизме и христианстве.
Молитвенное пение в индуизме
В индуизме молитвенное пение главным образом представлено мантрой [1]. Звучание мантры направлено на чакры [2].
В индуистских мантрах важнейшим слогом является Ом (Аум): Ом может быть самостоятельной мантрой, звучит в начале любой мантры, кроме того, большинство мантр имеют названия, начинающиеся с Ом, например, «Ом Тат Сат», «Ом Намах Брахмадевайя, «Ом Намах Нараянайя», «Ом Намах Шивайя» и множество других. Считается, что одной из самых могущественных индуистских мантр является мантра «Ом Намах Шивайя».
Эта мантра впервые встречается в Кришна Яджур-веде (Тайттирия-самхита, 4, 5-6) в гимне «Шри Рудрам».
«Шри Рудрам» – один из величайших ведических гимнов, направленных на всеобъемлющее благо и устранение всех препятствий. «Рудрам» – гимн, посвящённый Рудре, ипостаси Шивы. На Севере Индии его называют «Рудрапрашна» (вопрошание о тайне Рудры) или Рудра-упанишад, на Юге – «Шатарудрия» (100 имён Рудры).
В Предисловии к книге об этом гимне сказано: «Среди различных ведических гимнов, ежедневно читаемых Вайдикой (превозносящего Веды. – А.К.), Шатарудрия занимает первое место. Широко известный, как “Шри Рудрам”, [это] гимн прославления и молитвы Богу… Знаменитая… мантра, “[Ом] Намах Шивайя”, взята из этого гимна» [15, с. 4] [3].
«Ом Намах Шивайя» переводится как «Поклоняюсь Шиве». Существует два основных толкования этой мантры: джняни (положение тела) и бхати (преданность, любовь к Богу).
Согласно джняни, слог Ом символизирует разрушение Майи – иллюзии, слово «Намах» обозначает человеческую душу – дживу, слово «Шива» обозначает Мировой Дух – Параматман, окончание «йя» указывает на совпадение дживы и Параматмана (Шивы).
По бхати, слог Ом означает: «весь мир, живой и неживой», слово «Намах» значит: «не мой», «не для меня», слово «Шивайя» значит: «для Шивы». Таким образом, название мантры в целом переводится так: «весь этот мир, живой и неживой, принадлежит не мне, существует не для меня, а для Шивы».
О мантре «Ом Намах Шивайя» имеется огромная литература. Пожалуй, наиболее интересный комментарий к ней предлагает шиваитский проповедник Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Шивайя Субрамуниясвами пишет: «Мантра “Аум Намах Шивайя” столь драгоценна потому, что это самый близкий звук, который может произнести человек, для имитации звуков, исходящих из Атмана в разум. Повторение данной мантры имеет глубокое значение потому, что это звуковой канал, через который можно приблизиться к Атману своей сущности… Когда мы повторяем мантру “Аум Намах Шивайя”, то движемся через чакры: “На-Мах-Ши-Ва-Йя”. Слог Аум находится в верхней чакре. В сочетании звуков “Намах Шивайя” содержатся все элементы: земля, вода, огонь, воздух и эфир, которые в разуме преобразуются в вездесущее сознание, которое, в свою очередь… преобразуется в великий путь чакр над головой… Аум Намах Шивайя… Аум Намах Шивайя… Аум Намах Шивайя… – это постоянный процесс жизни. Это суть самой жизни. Мы должны понять, что в каждый момент времени… мы действуем в состоянии… когда джива становится Шивой» [11, с. 408] [4].
Молитвенное пение в буддизме
В буддизме молитвенное пение – сутры (или их части, также называемые суттами), дхарани, паритты, но особенно – мантры и слог Ом (Аум).
Буддистские мантры также в большинстве случаев начинаются со слога Ом (Аум): «Ом Амарани Дживантие Сваха», «Ом Муни Муни Маха Муние Соха», «Ом Мани Падмэ Хунг». Но, конечно, самой знаменитой буддийской мантрой является «Ом Мани Падмэ Хум».
Впервые мантра «Ом Мани Падмэ Хум» упоминается в тексте Карандавьюха-сутра (Карандавьюха-сутра была составлена в конце IV или начале V века нашей эры), где характеризуется как «сокровенное сердце» Авалокитешвары (бодхисаттвы, эманации будды Амитабхи). Комментируя текст этой сутры В.П. Андросов отмечает: «В каждой поре тела Авалокитешвары находится мир, в котором пребывают те, кто знает Его священную мантру: “Ом Мани Падмэ Хум”» [1, с. 356].
В тексте Карандавьюха-сутры мантра выступает в качестве сжатой формы всех буддийских учений. Она наделена множеством значений, связанных с буквальным переводом её названия: «О, жемчужина, сияющая в цветке лотоса!». Главное из них: приобщение человека к Богу (которого олицетворяет Авалокитешвара), являющемуся Высшим Богатством человека. Это значение предопределяет существование двух интерпретаций этой мантры:
— Все (Ом) драгоценности (Мани) процветают (Падмэ – цветущий лотос) у меня, имеющего открытое сердце (Хум – сердце);
— Богатство (Бог, Всё – Ом) во всех его формах (драгоценных, ценимых, значимых – Мани) приходит (растёт, цветущий лотос – Падмэ) к тому, кто готов его принять всем своим существом (сердцем – Хум).
Глубокую интерпретацию мантры «Ом Мани Падмэ Хум» предлагает известный буддийский подвижник Лама Анагарика Говинда. Говоря об этой мантре, Говинда подчёркивает: «Формула мантры способна преобразовать существо и привести его к состоянию просветления… лишь потому, что природа этой мантры – чудесная и совершенная природа Авалокитешвары, которая должна занять все сферы реальности и активности посвящённого… Мантра… чтобы действовать… требует знания и практики тех разнообразных проявлений “внутреннего сердца”, божественного существа, которые делают её воспринимаемой даже в сфере видимого. Но и в области видимого она не остаётся только проявлением.
Это “божественное существо” не что иное, как ум… практикующего в состоянии глубокой поглощённости и самозабвения. В акте освобождения себя от иллюзий и оков эго-сознания и от препятствий его ограниченной индивидуальности его тело становится носителем видимого проявления Авалокитешвары». Как указывает Говинда, слоги мантры: Ом-Мани-Падмэ-Хум воздействуют на соответствующие центры (чакры) йогина, в результате чего «наконец… Авалокитешвара становится “Алмазным Телом” (Ваджракайей) йогина, в котором заключается целостность его существа. Таким образом, медитирующий становится воплощением Авалокитешвары» [6, с. 262-264] [5].
Молитвенное пение в христианстве
Переходя к разговору о молитвенном пении в христианстве, прежде всего нужно сказать, что христианство, в отличие от индуизма и буддизма, основано на взаимопроникновении человека и Бога.
Об этом взаимопроникновении много говорится в Новом Завете. Например, апостол Павел призывает к тому, чтобы человек проверял сам себя, в Духе ли он ходит. В его посланиях имеются такие слова: «Кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его» (Рим. 8:9). Или: «Уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал. 2:20). Или, исключительно выразительное: «Вселюся в них, говорит Бог, и это всеми Лицами Пресвятыя Троицы» (2 Кор. 6:16).
Взаимопроникновение человека и Бога в христианстве происходит в момент совершения Таинств.
Первый опыт приобщения к Богу человек получает при Таинстве крещения (покаяния). Об этом также упоминает апостол Павел. Вот его слова: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3:27); или: «Умросте, и живот ваш сокровен есть со Христом в Боге» (Кол. 3:3). В Таинстве крещения на человека нисходит Благодать Божия. Крещение вводит человека в мир христианства, подготавливая к участию в Таинстве Евхаристии (причащения).
В Евхаристии происходит укрепление связи человека с Богом. Здесь под видом вина и хлеба верующий принимает (вкушает) самое Кровь и Тело Иисуса Христа. Об этом также сообщает апостол Павел: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:16-17). Но особенным образом это подчёркивается Евангелиях, прежде всего, – в Евангелии от Иоанна: «Я есмь хлеб жизни… ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, Которую Я отдам за жизнь мира… если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин. 6:46-58).
Таинство Евхаристии – кульминация единения человека с Богом. В этот момент происходит то, что в христианстве именуется обожением человека (человек уподобляется Богу). При этом подлинное обожение осуществляется в Православии. Почему это так – объясняет В.Н. Лосский.
Лосский уточняет, что обожение есть Божия благодать, которая в виде энергий Бога изливается на человека, в результате чего человек уподобляется Богу. «Обоженое во Христе, – пишет Лосский, – это Его человеческая природа, воспринятая в её целостности… То, что должно быть обожено в нас, это вся наша природа… которая должна войти в соединение с Богом». «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом» – цитирует Лосский знаменитое изречение, впервые встречающееся у святого Иринея Лионского, позже – у святого Афанасия Великого, а далее – у всех богословов всех веков. Но, подчёркивает мыслитель, западное богословие рассматривает энергии Бога как сотворённые Богом (тварные), т.е. отсоединённые от сущности Бога, иначе говоря, западное понятие об энергиях «заключает в себе идею причинности, так что… (энергии Бога представляются. – А.К.) следствием Божественной Причины, подобным акту творения». Потому, согласно западным богословам, присутствие Бога в энергиях не реальное, а скорее метафорическое, а значит, и обожение метафорическое. Восточные богословы придерживаются иной точки зрения: они полагают, что энергии Бога «это – не действенное присутствие причины в её следствиях: энергии – не “следствия” (эффекты) Причины, как мир тварный. Они не сотворены (т.е. они нетварные. – А.К.), не созданы “из ничего”, но превечно изливаются из единой Сущности Пресвятой Троицы». Отсюда «присутствие Бога в Его энергиях должно понимать в смысле реальном», а значит, и обожение реальное [8, с. 209, 256-257, 267-268, 316-317].
Таким образом, в христианстве наиболее глубокое взаимопроникновении человека и Бога осуществляется в рамках Православия, поэтому первостепенное значение приобретает молитвенное пение в Православии [6].
В Православии молитвенное пение – это тропари, кондаки, стихиры, псалмы, гимны и другие разновидности. Важнейшее из них – гимн.
Центральным гимном православного Богослужения является «Херувимская песнь».
Согласно византийскому историку XI–ХII века Георгию Кедрину, «Херувимская песнь» была создана в VI веке, при Юстиниане I (482–565), и была включена в чин литургии императором Юстином II в 573 году.
Название своё она получила по первым словам – «Иже Херувимы»:
«Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение.
Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа».
Выразительно о «Херувимской» пишет митрополит Иларион (Алфеев): «Образ (Херувимов. – А.К.), который лёг в основу “Херувимской песни”, заимствован… у Иезекииля, который описывает таинственное видение небесной процессии: “Херувимы же стояли по правую сторону дома… и облако наполняло внутренний двор… И шум от крыльев Херувимов слышен был даже на внешнем дворе, как бы глас Бога Всемогущего, когда Он говорит… И видно было у Херувимов подобие рук человеческих под крыльями их. И видел я: и вот четыре колеса подле Херувимов, по одному колесу подле каждого Херувима, и колёса по виду как бы из камня топаза. И по виду все четыре сходны, как будто бы колесо находилось в колесе. Когда шли они, то шли на четыре свои стороны; во время шествия своего не оборачивались, но к тому месту, куда обращена была голова, и они туда шли; во время шествия своего не оборачивались. И все тело их, и спина их, и руки их, и крылья их, и колёса кругом были полны очей, все четыре колеса их… И у каждого из животных четыре лица: первое лице – лице херувимово, второе лице – лице человеческое, третье лице львиное и четвёртое лице орлиное… И когда шли Херувимы, тогда шли подле них и колёса; и когда Херувимы поднимали крылья свои, чтобы подняться от земли, и колёса не отделялись, но были при них. Когда те стояли, стояли и они; когда те поднимались, поднимались и они… И отошла слава Господня от порога дома и стала над Херувимами” (Иез. 10:3, 5, 8–12, 14, 16–18).
Величественная процессия, описанная Иезекиилем, находит своё отражение в земном священнодействии, в котором люди таинственно изображают Херувимов, сопровождающих охраняемого ангельскими чинами Царя Славы» [5, с. 425-426] [7].
Но что интересно: в Православии есть ещё одна необычная разновидность молитвенного пения, которую можно назвать «молитвенное пение» церковных колоколов – звучание церковных колоколов.
О том что звучание колокола можно считать молитвенным пением делает вывод А.Б. Никаноров: «Иногда такие звоны могли быть мелодически и ритмически подобны отдельным фразам и даже целым фрагментам бытовавших в то время литургических… песнопений, интонации которых сохранялись и в более поздних колокольных композициях. Об этом сообщается некоторыми авторами, как о старинных преданиях: “…было время, когда у нас в некоторых церквах звонили по ‘нотам’ (выражение звонарей), например, ‘Господи, помилуй!’, ‘Святый Боже…’ и проч., об этом говорят изустные предания стариков-старожилов”. “С восхищением передают, что некогда был устроен особенный звон, нарочито подобраны были колокола, так, что можно было производить звон по нотам, выражавшим некоторое церковное песнопение”» [9, с. 12].
Можно сказать, что колокольное молитвенное пение – квинтэссенция, обобщающее выражение молитвенного пения в Православии [8].
Таким образом в Православии к Богу приводит колокол. Но что есть Православие?
Будучи выражением наиболее глубокого взаимопроникновения человека и Бога, Православие есть наивысшая форма религиозного сознания, заключающая в себе все формы религиозного сознания – существующие и на Востоке, и на Западе, а значит, Православие есть религия Вселенская.
На Вселенскость Православия постоянно обращается внимание в работах о Православии, но при этом прежде всего указывается на территориальное распространение Православия в мире. Однако для характеристики Вселенскости Православия не это главное. Главное – в универсальности Православной веры. Об этом превосходно пишет А.С. Хомяков: «Цеpковь называется Единою, Святою… потомy что она едина и свята, потомy что она пpинадлежит всемy миpy, а не какой-нибyдь местности; потомy что ею святятся всё человечество и вся земля, а не один какой-нибyдь народ или одна стpана…». Существует Церковь видимая и невидимая. «Видимое её пpоявление содеpжится в таинствах: внyтpенняя же жизнь её – в Даpах Дyха Святого… Она сохpанялась и сохpаняется неколебимо и неизменно там, где неизменно хpанятся таинства и дyховная святость – никогда не искажается и никогда не тpебyет испpавленья. Она… выpажает свою… Веpy… в молитвах и обpядах, внyшаемых ей… благодатью Хpистовою». Эта благодать изливается на всё, например, на брак междy язычниками и хpистианами. Этот брак освящается, «ибо святится не человек, а святится мyж или жена… в отношеньи самого бpака. Итак, не сквеpен бpак даже y идолопоклонников; но они не знают сами пpо милость Божью, даннyю им». И вот – прорыв: «Ибо один Бог и одна Цеpковь, и нет в ней ни раздора, ни pазногласия. Посемy Цеpковь называется Пpавославною, или Восточною… но… сии… названия суть только названья вpеменные. Hе должно обвинять Цеpковь в гоpдости, потому что она себя называет Пpавославною, ибо она же себя называет Святою. Когда исчезнyт ложные yченья, не нужно будет и имя Пpавославия» [13, с. 15, 32, 33, 46].
Вселенскость Православия предопределила и Вселенское звучание православного колокола. На это указывает бельгийский исследователь Йо Хаазен. По его мнению, звучание православного колокола воспроизводит звук Ом: «Наш современный притупившийся слух, увы, не так чувствителен… Но если вы всерьёз захотите проверить свою способность к этому (слушанию. – А.К.), сядьте спокойно, закройте глаза и пропойте священный звук “Ом”. Тяните его достаточно долго и подберите наиболее подходящую высоту. По истечении некоторого времени вы услышите… созвучие – …чистую терцию. Основной тон звучит из груди… терция – изо рта… а квинта – из головы… Трезвучие… имеет тройственное значение, заключённое в божественном триединстве и отражающееся в человеке, поскольку он создан по образу и подобию своего Создателя (Быт. 1:26).
Хороший колокол – предмет с глубинным смыслом, напоминающий о гораздо большем, чем о времени или о каком-либо событии. Речь идёт о… равностороннем треугольнике: дух – душа – тело, силы которого в равновесном взаимодействии делают жизнь человека гармоничной…» [12, с. 114].
Таким образом, можно утверждать, что православный колокол молится за всех, крестит мир!
И это подтверждено экспериментально. Так, в процессе проведения модального анализа конструкции колокола «было отмечено, что (колебания. – А.К.) частей колокола имеют вид эллипсов, колеблющихся в противофазе, то есть (имеются. – А.К.) два эллипса, оси которых перпендикулярны друг другу (объëмный крест)». Но что интересно! Части колокола не только производили колебания, но и излучали акустическую энергию. Последняя была обнаружена в процессе исследования пространственного распределения интенсивности звука вблизи поверхности колокола. Исследование осуществлялось двумя способами: «В первом случае в 30 мм от поверхности колокола в тех же… точках, в которых определялись спектры виброускорений при модальном анализе… Во втором случае измерительная поверхность представляла собой цилиндр диаметром 600 мм, ось которого совпадала с осью симметрии колокола. В каждой точке, расположенной на боковой поверхности цилиндра, вектор интенсивности измерялся в направлении, перпендикулярном оси симметрии колокола, а в точках на нижней поверхности – в направлении, параллельном оси симметрии колокола… Было выявлено, что по своему виду характеристика излучения акустической энергии напоминает объëмный крест» [10, с. 230-231, 232-233].
Сегодня в силу исторически предопределённого перехода управления Православной Церковью от Константинопольского Патриархата к Московскому, Вселенскость стала отличительной особенностью Русского Православия и, соответственно, Русского колокола.
Русский колокол
(заключение)
Не вызывает сомнения то, что Русский колокол есть воплощение России, а значит, прежде всего России предназначена миссия защиты культуры.
Литература
- Андросов В.П.Очерки изучения буддизма древней Индии. М.: ИВ РАН, 2019. – 798 с.
- Бодхинатха Вейлансвами. Путь к Шиве: Пер. с англ. М.: Хиндуизм тудэй. 2019. – 101 с.
- Гоголь Н.В.Размышления о Божественной Литургии // Гоголь Н.В. Духовная проза. М.: Издательство АСТ, 2022. С. 367-436.
- Дандарон Б.Д.Содержание известной мантры ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ // Дандарон Б.Д. Избранные статьи; Чёрная Тетрадь / Материалы к биографии / История Кукунора / Сумпа Кенпо. СПб.: Евразия, 2006. С. 109-115.
- Иларион (Алфеев), митр. Литургия. Исторический и богословский комментарий к Литургиям Иоанна Златоуста и Василия Великого. М.: Познание, 2019. – 766 с.
- Лама Анагарика Говинда. Основы тибетского мистицизма: согласно эзотерическому учению великой мантры Ом Мани Падмэ Хум: Пер. с англ. М.: Беловодье, 2012. – 316 с.
- Лобанов С.В.ГИМН ШАТАРУДРИЯ в свете недуалистической философии шиваизма (эл. доступ: https://www.liveinternet.ru/users/dhoom/post73130012).
- Лосский В.Н.Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Лосский В.Н. О догматическом и мистическом богословии: Пер. с фр. 2-е изд. М.: Академический проект; Парадигма, С. 195-370.
- Никаноров А.Б.Колокольня с нотным звоном // Сообщения Ростовского музея. Выпуск VII. Ярославль: Фонд гражданских инициатив «Содействие», 1995. С. 5-17.
- Нюнин Б.Н., Юдин С.И. Исследование виброакустических характеристик колоколов // Колокола сии сооружали мастера ЗИЛа и иные трудники. М.: Московский Политех, 2022. С. 226-236.
- Садгуру Шивайя Субрамуниясвами.Слияние с Шивой. Современная метафизика индуизма. Киев: Ника-центр, 2008. – 1189 с.
- Хаазен Й. Тайны колоколов // Музыка колоколов. Сб. исследований и материалов. СПб.: РИИИ, 1999. С. 113-117.
- Хомяков А.С.Церковь одна // Хомяков А.С. Полное собрание сочинений и писем: В 12 т. Т. 8. СПб.: 000 Издательство «Росток», С. 5-46.
- Худоносов М.И.О значении колокольного звона в православной русской церкви. Оренбург: типо-лит. Тург. обл. правл., 1900. – 13 с.
- Шри Рудрам. Божественные мантры изобилия. М.: Профит-Стайл, 2004. – 223 с.
[1] Мантра (санскр.: инструмент мышления, познания) – звуковая форма единения с Всевышним.
[2] Чакры (санскр.: круги, колёса) – энергетические центры в организме человека.
[3] Мантра находится в 8 ануваке (отрывке). Как отмечает С.В. Лобанов, «мантра («Ом Намах Шивайя». – А.К.) находится в самой середине Вед, это – самая сердцевина воспевания Бога. Назвав Бога именем Шива, ведический пророк не нашёлся как назвать Его ещё. Все остальные имена указывают на какие-то внешние проявления, скорее описывают Силы Бога, чем Его Самого. Имя Шива указывает на Его внутреннюю природу. Благой, Совершенный, Милостивый – таковы основные значения этого слова» [7].
[4] Нельзя не обратить внимание и на высказывание о мантре «Аум Намах Шивайя» индуистского монаха Бодхинатха Вейлансвами: «“Намах Шивайя” – наиболее известная и священная из шиваитских мантр, повторяемая ежедневно миллионами последователей… Эта мантра повторяется вслух или про себя, при этом разум должен быть обращён вовнутрь, на самого себя, для постижения бесконечного, всепроницающего присутствия Шивы. Её может… произносить каждый, но она особенно сильна, когда её (произносит. – А.К.) гуру. Для… посвящения (в произнесение мантр. – А.К.), называемого мантра-дикша, необходим, как правило, определённый срок обучения. Это посвящение часто составляет часть храмового ритуала, такого как хома (огненное действо. – А.К.). Гуру шепчет мантру в правое ухо ученика вместе с инструкциями о том, как и когда она произносится. Традиционно она повторяется 108 раз в день, счёт ведётся по чёткам из рудракши (вечнозелёного широколиственного дерева. – А.К.). Эта практика называется джапа-йога. При правильном её совершении разум успокаивается, приобретается духовное внутреннее видение и знание» [2, с. 16].
[5] О мантре «Ом Мани Падмэ Хум» замечательно размышляет известный бурятский буддолог Б.Д. Дандарон. Исследователь объясняет: «Мантра… ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ является мантрой бодхисаттвы Авалокитешвары… которого буддисты почитают как воплощение сострадательной мысли всех будд…
Шесть слогов мантры Авалокитешвары произносятся… ради (спасения из области. – А.К.)… под названием камадхату (‘dod khams)… где господствуют желания и страсти…
Простое повторение мантры… не даёт максимального результата, хотя и приносит известную пользу… при таком повторении необходимо последовательное йогическое созерцание слогов-символов и размышление над их значением… При чтении мантры йогин должен созерцать следующее:
Слог ОМ создаёт во внутреннем видении тело бодхисатвы Авалокитешвары белого цвета, очищающего все греховные остатки йогина… Слог МА создаёт во внутреннем видении тело Будды Вайрочаны синего цвета, очищающего грехи, совершённые языком… Слог НИ создаёт тело Будды Ваджрасаттвы белого цвета, очищающего грехи, собранные сознанием… Слог ПАД создаёт тело Будды Ратнасамбхавы жёлтого цвета, очищающего грехи, собранные через антибуддийские знания… Слог МЭ создаёт тело Будды Амитабхи красного цвета, который уничтожает клеши как источник всех грехов… Слог ХУМ создаёт тело Будды Амогхасиддхи зелёного цвета, полностью уничтожающего ошибки и грехи, проникающие через знания, и вообще все кармические грехи, и йогин… становится праведником среди родственников и друзей» [4, с. 109-111].
[6] О сверхважном значении молитвенного пения в Православии свидетельствует то, что это пение – акапельное. Такое пение способствует непосредственному общению человека с Богом, что выражается в уподоблении поющих в храме поющим на небе ангелам, окружающим Престол Бога.
[7] И, конечно, невозможно удержаться, чтобы не привести поэтическое описание пения «Херувимской песни» Н.В. Гоголем: «Пенье сей песни устраивается ангельским, подобное тому, как в вышине пели незримые силы. Иерей и диакон, повторяя внутренне в себе ту же “Херувимскую песнь”, приступают к боковому жертвеннику, где совершалась Проскомидия. Приступивши к Дарам, накрытым воздухом, диакон говорит: Возьми, владыко! Иерей снимает воздух и возлагает ему на левое плечо, и глаголет: Возьмите руки ваша во святая и благословите Господа. Потом берёт дискос с Агнцем и возлагает его на главу диакона; а сам берёт Святую Чашу и, предходящему светильнику или лампаде, выходит боковой, или северной, дверью к народу. Если же служенье совершается собором, при множестве иереев и диаконов, то один несёт дискос, другой – Чашу, третий – святую ложку, которою приобщаются, четвёртый копьё, прободшее Св. Тело. Все принадлежности выносятся, даже самая губка, которою собирались крупицы Святого Хлеба на дискос и которая образует ту губу, омоченную в уксус и желчь, ею же напоили люди Творца своего. При пеньи “Херувимской песни”, подобясь небесным силам, выступает сей торжественный ход, называемый Великим Входом.
При виде Царя всех, несомого в смиренном виде Агнца, лежащего на дискосе, как бы на щите, окружённого орудиями земных страданий, как бы копьями несчётных невидимых воинств и чиноначалий, все долу преклоняют свои главы и молятся словами разбойника, завопившего к Нему на кресте: Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Своем. Посреди храма останавливается весь ход. Священник пользуется сей великой минутой, чтобы в присутствии несущих Дары помянуть пред Господом имена всех христиан, начиная с тех, кому трудней и священней достались обязанности, от исполнения которых зависит счастье всех и собственное спасенье душ их, – заключая словами: Вас и всех православных христиан да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Певцы оканчивают “Херувимскую песнь” троекратным пеньем: Аллилуия, возвещающим вечное хожденье Господне. Ход вступает в царские врата» [3, с. 402-403].
[8] Колокольное молитвенное пение выражает полнейшее единение человека и Бога, что подчёркивается уподоблением звучания колокола гласу Бога. Как писал священник Максим Худоносов, «в могучем звоне церковного колокола чувство верующего воспринимает глас Господен в крепости, глас Господен в великолепии, глас Господа, сокрушающего кедры, глас Господа, сотрясающего пустыню (пс. 28). Это значение колокольного звона сознаёт народ, когда звон называет гласом Божиим… Звон церковный получает в душе определённый смысл, вызывает или сопровождает определённые чувства, дополняет собою и усиливает душевное состояние…» [14, с. 1, 3].
