Клюев Александр Сергеевич
Российский государственный педагогический университет
им. А.И. Герцена
доктор философских наук, профессор
Российский институт истории искусств
ведущий научный сотрудник
Klujev Aleksandr Sergeevich
The Herzen State Pedagogical University of Russia
Doctor Habil. in Philosophy, Full Professor
The Russian Institute of Art History
Leading Researcher
E-mail: aklujev@mail.ru
УДК – 304/7.01
ПОРТРЕТ НА ФОНЕ ИСТОРИИ
(Тайрон Ачури)
Сегодня я представляю читателям журнала творчество ещё одного замечательного человека – колумбийского философа, доктора психологии (PsyD) Тайрона Ачури (Tayron Achury).
Тайрон Ачури – преподаватель политической философии в Национальном открытом университете дистанционного образования (UNAD), Богота, округ Колумбия. В этом Университете он занимается также продвижением работы исследовательской группы ETHOS, объединяющей студентов и преподавателей для изучения взаимосвязей между этикой, политикой, культурой и личностью.
Ачури автор книг: «Демократия и терроризм» (2004), «Этика, культура и образование в Колумбии» (2012), «Этические основы теории и политического действия» (2017), «Постправда, гуманизмы и воображаемое» (2021), «Введение в историю философии» (2022), а также статей: «Насилие в классе» (1997), «Подростковый возраст, постмодерн и средняя школа» (2001), «Оценка процесса построения социального знания (2005), «Ницше и восстановление свободы» (2010), «Мнимая свобода или освобождающее воображение? (2011) и «Этика и политика в условиях неолиберализма» (2017).
Однако деятельность Тайрона Ачури не ограничивается только академической сферой. Ачури также пишет стихи, рассказы, романы – пока ещё неопубликованные, но обещающие вскоре увидеть свет – в которых переплетаются философские размышления, психологическая интроспекция и социальная критика, выраженные в сдержанном и глубоко гуманистическом ключе.
В течение десяти лет Ачури был директором университетской радиопрограммы «Palabreando con Sofía», символического пространства для философского и социального образования, ставшего важной опорой в популяризации философии в UNAD. В настоящее время он ведёт YouTube-канал «Ethos filosófico», где продолжает продвигать критическое мышление и этическое образование в новых цифровых форматах.
Тайрон Ачури является активным сотрудником Международной академии этики, базирующейся в Индии.
Предлагаю познакомиться со статьёй Тайрона Ачури, которую автор написал на русском языке:
Тайрон Ачури
Персеверантность в своём бытии и смысл жизни:
взгляд из философии Спинозы
Барух Спиноза: геометр души
Барух Спиноза был изгнанником от Бога, еретиком мысли. Его изгнали из синагоги, прокляли словами, которые должны были вырвать его душу из мира. Но он, невозмутимый, продолжал чертить линии в бездне, с холодной точностью измеряя углы вечности. Его Этика — это не философия, это тюрьма разумов, система логических цепей, закованных, чтобы поймать божественное. Разве он полагал, что может доказать Бога, как теорему?
Но Спиноза не колебался. Для него Субстанция была не мифологическим богом, не небесным тираном, а самой тканью реальности, бесконечной и неумолимой. Deus sive Natura. Бог, или точнее, Природа: огромная сеть, равнодушная к человеческим мольбам. А человек… что такое человек? Вздох в бескрайности, конечная форма, которая появляется и исчезает в океане неизбежного.
Тогда вопрос становится очевидным с силой аксиомы: для чего? Для чего мы живём? Для чего мы страдаем? Спиноза не отвечает утешениями. Нет «для чего», есть только «почему». Всё происходит с такой же необходимостью, как углы треугольника составляют два прямых. Нет замысла, есть только причины. Нет свободы в обычном смысле, есть лишь незнание цепей, которые нас связывают.
И всё же… человек борется. Стонет под тяжестью иллюзий, думает, что выбирает, когда на самом деле только подчиняется, истекает кровью в страстях, которые тащат его, как лист на ветру. О, жалок тот, кто не понимает своей собственной рабской природы! Истинная свобода, говорит Спиноза, не в выборе, а в знании. В том, чтобы ясно увидеть цепочку причин, которые нас определяют. Только так душа освобождается от своих мучений, от тех страстей, которые трясут её, как пьяного в буре.
Но есть нечто большее. Нечто, что бурлит в недрах всего существующего, нечто, что Спиноза называет латинским словом: conatus. Этот слепой порыв, эта тёмная сила, что толкает нас к настойчивости, к продолжению бытия. Это не воля, не желание, это сама сущность существования. «Каждое существо, поскольку оно существует в себе, стремится продолжать своё существование».
Разве это не единственный смысл? Не божественный замысел, не небесное обещание, а чистое и обнажённое продолжение бытия. Мудрец не проклинает неизбежное; он принимает его. Он не борется с тем, что не может изменить; он понимает это. И в этом понимании он находит нечто, что похоже на покой.
О любви и вечности
Но тогда, где же счастье? Спиноза, с тем спокойствием, которое приходит от познания порядка мира, отвечает: в amore Dei intellectualis, в интеллектуальной любви к Богу. Не любви молитвенной, не мистическом восторге, а холодном и радостном признании того, что мы – часть вечного.
И так, в самой тьме, когда тени бессмысленности подкрадываются, я думаю: может быть, нет никакой цели. Может быть, есть только это: познание, настойчивость, бытие. И в этом бытии, наконец, найти покой. Разве это не единственная возможная свобода?
Геометрия судьбы: этика, conatus и бездна свободы
Человек, это существо, которое считает себя свободным, в то время как стонет под тяжестью собственных оков, что он знает о настоящей свободе? Спиноза наблюдает за ним холодно из своего кабинета, чертя линии на бумаге, как будто в этих линиях скрыта сама тайна Бога. Его этика – это не утешение, не благочестивая мораль; это скальпель, который разрезает до самой кости, раскрывая, что наша жизнь – лишь мгновение в вечном потоке Субстанции.
Жить, согласно разуму, – говорит он. Но что такое разум в мире, где всё уже предопределено? Это не разум купца, который считает прибыли, и не разум священника, который обещает небеса. Это разум, который видит, который разрывает вуаль явлений и открывает за ней неумолимый механизм, движущий от звёзд до самых тёмных уголков души. Жить согласно разуму – значит принять, что мы звено в цепи, которую мы не ковали, но которая, тем не менее, нас определяет.
Но вот мучение: как принять это, не впав в отчаяние? Как не проклинать вселенную, где страдание, любовь, предательство – это не более чем формы бесконечной формулы? Спиноза не предлагает утешений. Он предлагает лишь истину. И в этой истине, возможно, скрыта единственное возможное искупление.
Conatus: безмолвный крик существования
Всё, что существует, цепляется за бытие. Не по добродетели, не по благородству, а потому, что не может поступить иначе. Новорождённый, который плачет, старик, который цепляется за жизнь когтями и зубами, преступник, бегущий от правосудия, святой, который молится в тишине: все они подчиняются одному и тому же тёмному закону, тому самому conatus, который толкает их на упорство, на продолжение бытия, даже когда это бытие – боль.
Разве это не самое ужасное и самое прекрасное? В конце концов, нет добра и зла, есть только сила: то, что нас укрепляет, что ослабляет нас. Убийца не «плох» потому, что нарушает божественный закон, а потому что его существование – это лабиринт страстей, который тащит его, как загнанного зверя. Мудрец не «хорош» потому, что соблюдает заповеди, а потому, что он понял, и в этом понимании он нашёл единственную возможную свободу: свободу не быть рабом самого себя.
Бог или ничто
Deus sive Natura. Бог, или, точнее, вот это: холод, жара, ненависть, любовь, звёзды, вращающиеся в пустоте, червь, который извивается под камнем. Нет отца, который нас слышит, нет судьи, который нас осуждает. Есть только то, что есть, и мы, жалкие и величественные, – часть этого.
Где же тогда смысл? Он не на небесах, а вот здесь, в этом мимолётном мгновении, где мы можем познавать, где мы можем любить необходимость вместо того, чтобы проклинать её. Это не смысл, который нам дан, а тот, который мы должны вырвать у существования голыми руками.
Последний акт
И так, в конце пути остаётся лишь один вопрос: можем ли мы жить с этой истиной? Можем ли мы смотреть в лицо бездне и не сойти с ума? Спиноза, изгнанник, проклятый, человек, который жил среди очков и одиночества, говорит нам, что да. Что в интеллектуальной любви к Богу – в этой холодной и страшной любви, которая не ждёт ничего – есть единственный возможный мир.
Но я, пишущий это в полумраке своей комнаты, окружённый тенями, которые, кажется, шепчут вопросы без ответа, не так уж уверен. Или, может быть, мне страшно утвердить эту страшную истину: свобода – это не бегство от цепей, а знание, что эти цепи всегда были там.
Истина как разбитое зеркало: о относительности и детерминизме
Что есть истина для человека? Разве это не просто тени, проецируемые на пещеру его разума? Спиноза, этот одинокий полировщик линз, знал, что наши глаза омрачены обманом страстей, что наш разум сталкивается с вратами конечности. И тем не менее, он утверждал: есть истина, не истина догмата и не истина чувства, а геометрическая истина, холодная и безжалостная, скрытая за вуалью внешности.
Но вот парадокс: эта абсолютная истина может быть постигнута лишь относительно ограниченными умами. Мы – конечные модусы, пытающиеся охватить бесконечное, капли воды, пытающиеся содержать океан. Разве это не жестокий сарказм судьбы? Что человек, в своей ненасытной жажде смысла, может пить лишь капли уверенности, в то время как пиршество Substantia разворачивается за пределами его понимания.
Знание как освобождение
И всё же – всегда это «и всё же», что спасает человека от абсолютной отчаянности! – этого фрагментарного знания достаточно. Достаточно для того, чтобы понять, что боль – это не наказание, а следствие; что радость – это не награда, а состояние мыслящей материи. Достаточно для того, чтобы выбрать, в пределах того детерминизма, который нас душит, те действия, которые увеличивают нашу способность существовать.
Что же тогда есть истина для Спинозы? Не догмат, не откровение, а оружие. Оружие против рабства слепых страстей, против иллюзии, что мы – хозяева судьбы, которая никогда нам не принадлежала. Истина – это нож, который разрубает цепи – не чтобы освободить нас от необходимости, а чтобы показать, что свобода была в самой необходимости.
Детерминизм как космическое объятие
Но вот он – закричит обычный человек – для чего жить? Для чего бороться, если всё уже написано? Безумец! Разве река перестанет течь потому, что её русло предопределено? Разве лев прекратит охоту, потому что подчиняется своей природе? Детерминизм не отменяет смысла – он его раскрывает. Мы – узлы в бесконечной паутине Substantia, да, но мы – осознанные узлы. И в этом осознании, в знании, что мы являемся частью чего-то большего, и заключается тот единственный смысл, который не есть ложь.
Конатус – это не только выживание: это утверждение
Каждое существо, упорно продолжая своё бытие, говорит «это я» Вселенной. И человек, это существо, которое мыслит, продолжая существовать в сознании, делает нечто большее: он становится Богом, не по гордости, а потому что, понимая необходимый порядок вещей, его ум сливается с вечным разумом.
Смысл как головокружение
В конце концов, после стольких рассуждений, нам остаётся этот холодок: смысл жизни – это не нечто, что можно найти, а нечто, что строится с каждым актом понимания. Нет высшего предназначения, но есть нечто более страшное и более красивое: мы и есть это предназначение. Мы, с нашими конечными умами, нашими бренными телами, нашими абсурдными страстями.
Спиноза, проклятый философ, оставил нам этот отравленный дар: что Бог нас не спасёт, что Вселенная не услышит наших жалоб… но что, в акте чистого понимания, мы уже свободны. Вот в чём секрет.
Персеверация как экзистенциальный крик:
между слепым импульсом и искуплением
Персеверация! Не простое выживание животного, бегущего от хищника, не это ползание к солнцу. Персеверация – это акт космической войны, вызов, брошенный в бездны ничто. Каждое наличное существо – от атома, вибрирующего в пустоте, до философа, зажигающего свою лампу в ночи – молчит в своём гневе: Я! Я продолжаю быть!
Но человек не камень. Его конатус более тёмный, более ужасный. Потому что внутри него скрывается проклятое семя сознания. Он знает, что существует, он знает, что хочет существовать, и всё же каждый день сталкивается с загадкой: для чего? Для чего этот усилие, эта кровавая борьба с временем, которое поглощает всё?
Трагическое обязательство существования
Нет выбора. Мы обречены на персеверацию, как рыба обречена на плавание. Но вот в чём загадка: у человека этот слепой импульс становится осознанным актом. Мы не просто существуем, но мы хотим быть больше. Каждое решение, каждая мысль, каждая любовь и каждая ненависть – это камни в том здании, которое мы строим на ощупь, в том здании, которое мы называем смыслом.
Spinoza знал это: нет выхода
Или ты цепляешься за то, что увеличивает твою мощь – за знание, за добродетель, за те редкие моменты ясности, когда душа, кажется, сливается с вечным, – или ты гниёшь в печальных страстях, в тех аффектах, которые гложут тебя изнутри, как черви в зрелом фрукте.
Конатус как компас в ночи
Но как отличить то, что нас укрепляет, от того, что нас уничтожает? Вот в чём суть. Конатус – это не инструкция, это глухой пульс в недрах, инстинкт, старее разума. Ребёнок, который плачет, художник, который истекает кровью в своём произведении, влюблённый, который бросается в бездну другого – все они подчиняются этому древнему голосу, который говорит: вот, вот это и есть жизнь.
И тем не менее… сколько людей ошибаются! Сколько путают яд с нектаром, цепь со свободой. Поэтому Spinoza настаивает: только правильное знание может нас вести. Познать причины, ясно увидеть в лабиринте аффектов. Не для того, чтобы изменить их – это невозможно, – а чтобы сделать их своими.
Социальная ложь и разорванная подлинность
Но будьте осторожны. Мы живём в мире масок, где люди обмениваются поддельными монетами, называемыми «долгом», «моралью», «успехом». Как это связано с конатусом? Никак. Это золотые цепи, да, но всё-таки цепи. Истинная персеверация требует акта предательства: порвать с тем, чем нам сказали, что мы должны быть, чтобы обнаружить, чем мы на самом деле являемся.
Это одиночный путь. Он болит. Он кровоточит. Но в конце концов – если вообще есть конец – возможно, мы найдём то, что Spinoza называл «beatitudo»: не счастье глупца, который улыбается, не понимая, но мир того, кто взглянул в бездну и увидел, что эта бездна – он сам.
Ткань судеб: одиночество и соединение
Но не обманемся же! Стремление это – не удел одних лишь отшельников. Даже самый одинокий человек есть лишь узел в сети Субстанции. Наши conatus сплетаются, сталкиваются, порой усиливают друг друга. В любви, в дружбе, даже в том странном явлении, что зовётся «обществом», – везде бьётся общий пульс: потребность быть вместе, творить смыслы, превозмогающие нашу ничтожность.
И не в этом ли величайший парадокс? Что в мире детерминированном, где каждый жест предопределён от начала времён, возникает нечто столь хрупкое и столь могущественное, как другой. Тот, кто отражает меня, бросает мне вызов, а порой – спасает меня от меня же.
Эпилог: Необходимый танец
В конце концов, всё сводится к следующему: мы – волны в океане, которого не выбирали. Но некоторые волны – самые сознательные, самые упрямые – совершают нечто поразительное: они танцуют с приливом, вместо того чтобы быть им увлечёнными.
Этот танец, это мимолётное мгновение, где необходимость оборачивается благодатью, – быть может, самое близкое к смыслу, что нам дано. Мы не выбирали родиться. Мы не выбираем умереть. Но в этом узком промежутке, что зовётся жизнью, есть просвет – тесный, кровавый, славный – где мы можем сказать: вот чем я был.
Добро и Зло: Кровь и Железо Бытия
Что есть добро? Что есть зло? Вопросы, отравлявшие богословов и терзавшие философов. Но Спиноза, с холодностью хирурга, разрубает гордиев узел: добро есть то, что усиливает нас; зло – то, что ослабляет. Нет заповедей, начертанных на скрижалях, нет первородного греха – лишь potentia или impotentia.
Какой скандал для моралистов! Какая хула для жрецов! Представьте: мир, где убийство – не «зло», потому что оскорбляет Бога, а потому что разрывает саму ткань нашего бытия. Где любовь – не «добро» по велению небес, а потому что расширяет границы нашего существа.
Страшный суд: вопрос экзистенциальной геометрии
Спиноза не оправдывает и не осуждает. Он лишь описывает. Как энтомолог, изучающий полёт мухи, чертит карту наших аффектов: это усиливает тебя, это разрушает. Где же тогда свободная воля? В иллюзии того, кто верит, что выбирает, тогда как лишь повинуется законам более глубоким.
Но остерегитесь: это не вульгарный гедонизм. «Добро» – не то, что льстит нашим прихотям, а лишь то, что подлинно увеличивает нашу potentia существовать и мыслить. Пьяница, топящий горе в вине, испытывает наслаждение – да, но душа его нищает. Мудрец же, созерцающий вечный порядок, может страдать, но ум его расширяется, касаясь бесконечного.
Анатомия души: когда идеи суть поступки
Вот где порочная гениальность Спинозы: идеи суть действия. Слабая мысль – предрассудок, слепой страх – может парализовать нас вернее телесного недуга. Ясная же и отчётливая идея – это молот, разбивающий оковы.
Разве не в этом самое ужасное? Что «зло» – не только нож в спину или кража, но и те tristitia passiones, что точат нас изнутри: разъедающая обида, ядовитая зависть, любовь, выродившаяся в болезненную собственность. Каждый такой аффект – узел на душе, складка, мешающая нам развернуться.
Радость как геометрическая заповедь
Где же тогда этика? В том, чтобы радоваться. Но не в той мимолётной радости, что свойственна не ведающему своей участи, а в той активной радости, что рождается, когда мы постигаем своё место в космосе. Спиноза говорит словами, что жгут: «Laetitia est transitio a minore ad maiorem perfectionem».
Но бдите: эта совершенство – не христианская добродетель, не аскетическая чистота. Это сила. Сила любить, не обладая, мыслить без страха, существовать, не вымаливая смысла у вымышленных богов.
Смысл как кровавое завоевание
В конечном счёте, смысл жизни у Спинозы – не дар, а победа. Победа того, кто сражался, чтобы понять цепи, его сковывающие, и, поняв, сделать их частью себя. Нет обетованного рая, нет страшного суда. Есть лишь это мгновение – жестокое, прекрасное, единственное – когда мы можем сказать: это увеличивает мою potentia, это приближает меня к Богу.
К Богу, что не старец с белой бородой, а бескрайнее море, чьими преходящими волнами мы являемся. Не молиться. Не каяться. Только понимать. В этом понимании – наше единственное возможное спасение.
Истина как тюрьма и освобождение:
перспективы, зеркала и бездна реального
Человеческие истины подобны теням на стене пещеры – искажённым, фрагментарным, обречённым никогда не постичь суть того, что их отбрасывает. Спиноза знал это: каждый ум – остров, толкующий океан на свой лад, верящий, что видит целое, когда лишь смутно различает волны, разбивающиеся о его берега.
Но вот парадокс: именно эта ограниченность делает смысл возможным. Ибо если бы абсолютная истина была нам доступна, что осталось бы искать? Какой смысл имело бы понимание? Человек – животное, потерянное в лабиринте зеркал, да, но это его лабиринт, его зеркала. И в этой неуклюжей, прерывистой погоне он ткёт своё оправдание бытия.
Театр перспектив
Представим двух людей перед одним пейзажем: один видит плодородную долину для дома, другой – поле битвы, где можно умереть за идею. Кто прав? Спиноза ответил бы вопросом: Что увеличивает potentia каждого? Ибо «истина» здесь – не объективный факт, а то, что позволяет каждому упорствовать в своём бытии.
Какое горькое утешение! Знать, что наши сокровенные убеждения относительны, что то, что спасает нас, может погубить другого. И всё же в этом релятивизме – этика: терпимость. Если каждый видит мир по-своему, какое право мы имеем навязывать своё видение?
Адекватное понимание: разбивая зеркала
Но Спиноза не останавливается на бесплодном релятивизме. Есть нечто за ним: адекватное понимание. Редкий, лучезарный миг, когда ум, взобравшись на горы заблуждений, прозревает необходимый порядок вещей. Не абсолютную истину (вечно недостижимую), но истину, что освобождает.
Как её распознать? По плодам. Адекватная идея расширяет, облегчает, соединяет. Это не догма, а ключ, отпирающий внутренние двери. Тот, кто адекватно понимает гнев, например, не подавляет его и не маскирует – он превосходит его, видя игру причин и следствий, что его породили.
Страсти как хрустальные темницы
Вот где корень вопроса: наши худшие оковы – неадекватные аффекты. Любовь, что душит; ненависть, что разъедает; надежда, что обманывает – все они миражи, тени теней, принятые нами за реальность. Спиноза не требует их уничтожить (да и возможно ли?), но – понять.
Ибо в миг, когда мы видим причину своей боли, случается чудо: она перестаёт быть только нашей. Она становится частью космического потока – необходимым следствием, как дождь или движение светил. И в этом понимании – странное облегчение, будто Вселенная шепчет: «И это было необходимо».
Смысл как коллективное строительство
Но не обольщайтесь: понимание – не удел одних отшельников. Относительные истины людей, переплетаясь, творят нечто большее. Ребёнок, что учится; влюблённый, что прощает; народ, что восстаёт – каждый акт понимания есть кирпич в здании человеческого.
Спиноза, амстердамский затворник, провидел: Deus se ipsum cognoscit per nostras mentes (Бог познаёт Себя через наши умы). Каждый понимающий разум, сколь бы ни был ограничен, – способ, каким бесконечная Субстанция открывается. И в этом совместном откровении – возможно, самый глубокий смысл.
Эпилог: В поисках недостижимого
В конце концов, мы – как те геометры, что измеряют круг многоугольниками: никогда не постигнем совершенства реального, но с каждым приближением становимся свободнее. Абсолютная истина навсегда останется горизонтом, но на пути к ней мы сбрасываем оковы.
Спиноза не сулит счастья. Он предлагает вот что: каждый завоёванный фрагмент истины – шаг к Богу. И, возможно, для сознательного и конечного животного, каков человек, этого достаточно. Нет зеркал без искажений, нет истин без хозяина. Но в самом акте поиска, хоть и на ощупь, мы уже спасены.
ЭПИЛОГ: ЛАБИРИНТ И ПЛАМЯ
Барух Спиноза, этот изгой с неподвижными глазами и руками, шлифующими линзы, высек на мраморе разума тайну, которую века не смогли стереть: смысл – не в конце пути, а в самой крови пути. Его философия – не утешение, не догма, а нож, режущий до кости, чтобы показать, что мы есть: modi finiti бесконечного, сознательные капли в океане Субстанции.
Этика как экзистенциальное боевое искусство
Его видение добра и зла – эта ересь, что шокировала бы моралистов и жрецов – раскрывает: истинная добродетель не в послушании заповедям, а в умении стать лучником, всегда попадающим в центр собственной природы. Каждый акт, умножающий нашу potentia – стрела, разящая иллюзию эго; каждая преодолённая tristitia passio – узел, развязанный в ковре вечности. Этическая жизнь – не покорность: это искусство войны со всем, что нас уменьшает.
Зеркало относительных истин
Какое одиночество – человек над бездной реального! Наши истины – осколки, тени теней. Но Спиноза – этот мистик геометрии – учит: даже в относительности есть путь к абсолюту. Каждая ясная идея, каждый упорядоченный аффект – шаг к тому головокружительному мгновению, где конечное касается бесконечного, где человеческая мысль на миг совпадает с мыслью Бога.
Детерминизм: танец осуждённых свободных
И вот великий парадокс: мы свободнее, чем больше понимаем свою предопределённость. Как актёры, узнав, что их роль написана, играют её с таким совершенством, что делают своей. Спинозовский мудрец не борется с неизбежным – он обнимает его с покоем того, кто знает: каждое событие, даже болезненное, есть необходимая нить в ковре Субстанции.
Смысл как акт космической алхимии
В конце этого путешествия по спинозовскому лабиринту остаётся одна уверенность: смысл не находится, а творится. Не спрятанный клад, а пламя, что мы зажигаем, сталкивая свою суть с реальностью. Каждый акт понимания, каждый миг laetitia activa, каждый выбор (в душащем нас детерминизме) того, что усиливает нас – это высекание своего имени на мраморе вечного.
Спиноза не сулит нам рая. Он даёт нечто ценнее: право взглянуть Вселенной в глаза – и не отвести взгляд. Знать, что, будучи пешками на космической доске, мы – пешки, понимающие игру. И в этом понимании, хоть мимолётном, – единственное бессмертие, на которое мы можем надеяться. Нам не дают свободы. Дают лучшее: возможность понять, что её и не было, и что в этом понимании мы уже свободны [1].
Литература:
- Spinoza B. Ethica ordine geometrico demonstrata. Madrid: Alianza Editorial, 2011.
