Клюев Александр Сергеевич
Российский государственный педагогический университет
им. А.И. Герцена,
доктор философских наук, профессор;
Российский институт истории искусств,
ведущий научный сотрудник
Klujev Aleksandr Sergeeevich
The Herzen State Pedagogical University of Russia,
Doctor Habil. in Philosophy, Full Professor;
Russian Institute of Art History
Leading Researcher
E-mail: aklujev@mail.ru
УДК – 101.78.615
РУССКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ О МУЗЫКЕ
КАК ИСТОЧНИКЕ ЗДОРОВЬЯ ЧЕЛОВЕКА
Аннотация: В статье предпринята попытка рассмотрения идей русских философов о музыке как источнике здоровья человека. Отмечается, что русские философы постоянно указывали на возможности музыки в укреплении физического, душевного и духовного здоровья человека, понимая единство трёх этих видов здоровья человека как выражение гармоничности его существования в мире.
Рассмотрение представлений о музыке русских мыслителей охватывает период от времени зарождения русской философии музыки (середина XV – начало XVI века) до наших дней.
Материал статьи может быть полезен философам, культурологам, искусствоведам, психологам, физиологам, медикам.
Ключевые слова: музыка, русская философия, физическое, душевное и духовное здоровье человека, гармония, мир.
RUSSIAN PHILOSOPHICAL THOUGHT ABOUT MUSIC
AS A SOURCE OF HUMAN HEALTH
Abstract: The article attempts to consider the ideas of Russian philosophers about music as a source of human health. It is noted that Russian philosophers constantly pointed out the possibilities of music in strengthening physical, mental and spiritual health of a person, understanding the unity of these three types of human health as an expression of the harmony of his existence in the world.
Russian thinkers’ views on music cover the period from the time of the birth of the Russian philosophy of music (mid-XV – early XVI century) to the present day.
The material of the article may be useful to philosophers, cultural scientists, art historians, psychologists, physiologists, and physicians.
Key words: music, Russian philosophy, bodily, soulful and spiritual human health, harmony, world.
Русские философы большое внимание уделяли музыке, видя в ней огромный потенциал в укреплении физических, душевных и духовных проявлений человека (1). Устойчивость этих проявлений они видели в гармоничности существования человека в мире.
Одним из первых на роль музыки в приведении человека к гармоничной жизни обратил внимание преподобный Нил Сорский (1433-1508).
Нил Сорский, конечно, не философ – мыслитель, он ещё не употребляет слово «музыка», а вместо него использует понятие «молитвенное пение» («пение молитвы»).
Молитвенное пение, по Сорскому, способствует единению человека с Богом, которое и означает обретение человеком гармонии с миром. Нил Сорский поучает: восхождение человека к Богу (к Гармонии бытия) способствует пение в храме «каких-то канонов и тропарей» [8, с. 168]), при этом необходимо «стояние без лености в пении» [8, с. 175].
Выразительно о музыке как гармонизирующей жизнь человека силе свидетельствует философ, писатель, музыкант Григорий Саввич Сковорода (1722-1794).
В понимании этой силы Сковорода исходил из пифагорейской идеи существования Небесной музыки – Гармонии сфер.
По Сковороде, Небесная музыка (Гармония сфер) есть Бог. Сковорода размышляет: «Не Бог ли всё содержит?.. Он в дереве – истинное дерево, в траве – трава, в музыке – музыка» [11, с. 134]. Эта музыка – Бог, как считает Сковорода, наиболее ярко проявляется в музыке, созданной человеком – инструментальной и пении. И эта «человеческая» музыка, содержащая в себе Бога, – «великое врачевство», приводящее к Гармонии [11, с. 113] (2).
Следующим, ярко заявившим о своём понимании музыки как врачующей стихии, ведущей к Гармонии, был философ, писатель, композитор Владимир Фёдорович Одоевский (1803-1869).
В.Ф. Одоевский – важная фигура в разговоре о понимании русскими философами гармонизирующих возможностей музыки. Одоевский жил в ту эпоху, когда произошло «пробуждение русской философии» (Г.В. Флоровский), а вместе с тем – и определение взглядов русских философов на музыку и её гармонизующий потенциал.
Показательно, что своей философской задачей Одоевский считал построение целостного Универсума, воплощением которого была для него гармония.
Гармонию Одоевский понимал как единство Духа и предметного мира. Под предметным миром Одоевский подразумевал единство природы и души человека. Но как, по Одоевскому, достигается гармония Духа и предметного мира?
По мнению философа, гармония предопределяется существованием Безуслова (Абсолюта, т.е. Бога). Одоевский пишет: «Существование Безуслова находится не только в природе, но мысль о том в самой душе человека, эта мысль родная душе, она свойство души человеческой» [9, с. 157]. На этом основании, полагает Одоевский, душа человеческая стремится к слиянию с Безусловом.
По убеждению мыслителя, музыка – кратчайший путь к гармонии, поскольку музыка, подчёркивает Одоевский, есть звуковое воплощение гармонии живящего и мертвящего начал. Живящее и мертвящее начала «в музыке являются под видами согласия и несогласия… (или. – А.К.) созвучия и противозвучия (consonantia – dissonantia)» [9, с. 157-158]. При этом, утверждает Одоевский, музыка – «прямой язык души», а значит, непосредственное выражение слиянности души и Безуслова.
Далее появляется целая плеяда мыслителей, по-своему объяснивших рождение гармонии из духа музыки. Назовём их.
Павел Александрович Флоренский (1882-1937)
Флоренский был философом, учёным, инженером, искусствоведом, но главное, что предопределило все его таланты, – он был священником.
Флоренского всегда влекла к себе музыка – он хорошо знал произведения Моцарта, Бетховена, Баха. Музыка жила в нём. Как вспоминал мыслитель: «Я всегда был полон звуков и разыгрывал в воображении сложные оркестровые вещи в симфоническом роде, причём потоки звуков просились в мою душу непрестанно, днём и ночью, и стоило мне остаться без очень ярко выраженного интереса в другой области, как мои оркестры начинали услаждать меня, а я ими дирижировал. (И вообще. – А.К.) я много раз думал, что… может быть, деятельность дирижёра была моим истинным призванием» [15, с. 59, 60].
В музыке Флоренский прежде всего ценил ритмическую организацию звучания. Эта организация была для него отражением организации Космического звучания – Космической Симфонии, исполняемой Невидимым Оркестром, которым ему хотелось дирижировать.
В сознании Флоренского – дирижёра-священника – Космическая Симфония была Небесной Литургией, воплощением которой являлась земная, церковная, Литургия.
По Флоренскому, земная Литургия насквозь музыкальна, это – музыкальная драма [14, с. 379]. Как полагал Флоренский, музыкальность земной Литургии и превращает её в Небесную, приготовляющую слушателя-христианина к слышанию им Небесной музыки, которой теперь для слушателя-христианина становится вся его жизнь. По Флоренскому, эта «музыка жизни» – есть выражение гармонии существования человека (3).
Алексей Фёдорович Лосев (1893-1988)
А.Ф. Лосев – автор огромного количества сочинений, принадлежащих разным областям знания: философии, эстетики, культурологии, музыковедения. В области музыковедения Лосев прежде всего известен как последователь пифагорейцев (4). Но в понимании музыки Лосевым не это главное. Важнее то, что Лосев исходил из связи музыки с молитвой, утверждая, что молитва есть «опыт общения с Богом» [4, с. 376], «только молитвенно можно восходить к Богу», а «не молящийся не знает Бога» [3, с. 501]. И вот, согласно Лосеву, именно это молитвенное стремлении человека к Богу и составляет содержание музыки, её, созидающую жизнь человека, природу.
Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965)
Н.О. Лосский – философ, основатель русской ветви философского учения – интуитивизма. По Лосскому, «интуитивизм (обеспечивает. – А.К.) непосредственное видение… предмета познающим субъектом… имение в виду предмета в подлиннике, а не посредством копии, символа, конструкции и т.п.» [7, с. 137]. Словом «интуиция» мыслитель и обозначает «это непосредственное видение… предмета». Как пишет Лосский, его «учение об интуиции… это – …теория, (которая. – А.К.), утверждая, что знание есть непосредственное созерцание субъектом самого подлинного транссубъективного (внешнего. – А.К.) бытия… ставит даже и самое обыкновенное чувственное восприятие (предмета. – А.К.) на один уровень с ясновидением» [7, с. 138].
Главное, считает Лосский, прорваться в сферу, которая пребывает над миром, философ называет её Сверхмир. Как утверждает Лосский, «приобщение к Сверхмировому началу есть высокое проявление религиозной жизни и религиозного опыта. В нём Сверхмировое начало открывается как сверхбытийственная полнота бытия» [7, с. 261]. Этот Сверхмир, по Лосскому, есть Царство Божие.
Музыка, как считает Лосский, ведёт человека в Царство Божие. Мыслитель утверждает: «Музыка… вводит (человека. – А.К.) во внутреннюю жизнь стихий, химических и физических процессов, в жизнь кристаллов, пылинок, танцующих в лучах солнца, в жизнь растений и животных, рек, ручьёв и морей … в жизнь планет и солнечных систем и, наконец, даже в жизнь Царства Божия» [6, с. 327].
Но пребывание в Царстве Божием, уверен Лосский, есть Абсолютно гармоничное существование человека, при котором «всё имманентно всему» [5, с. 94], а значит, музыка, убеждён философ, – путь к гармоничному существованию человека.
Иван Иванович Лапшин (1870-1952)
И.И. Лапшин – философ, музыковед, пианист, певец. Философию Лапшина принято относить к русскому неокантианству, в центре внимания которого находились вопросы познания трансцендентности мира: природы вещей, человека. При этом особенностью неокантианства Лапшина явилось то, что Лапшин усматривал возможность познания трансцендентности мира в акте творчества.
Преодоление в творчестве границ мира, полагал Лапшин, происходит вследствие того, что творящий человек осуществляет вчувствование в предмет и таким образом обретает с ним единение. (Лапшин это называет «перенесение психики на объекты».) Вчувствование, по Лапшину, приводит к постижению «чужого я». Философ считает, что непосредственной формой проникновения в «чужое я» является перевоплощение.
Творчество Лапшин разделяет на два вида: философское и художественное. В каждом из этих видов творчества, по Лапшину, необходимо перевоплощение, но особенно оно требуется в художественном творчестве, поэтому, как считает Лапшин, именно перевоплощение в художественном творчестве обеспечивает прорыв к трансцендентности бытия.
Исследуя тему художественного творчества, Лапшин, главным образом, говорит о музыке. В поле его зрения оказывается творчество Н.А. Римского-Корсакова, М.П. Мусоргского и А.Н. Скрябина. Мыслитель подчёркивает, что при всём различии творческих установок этих композиторов, направленность их творчества была одна – в сферу трансцендентного.
Пребывание в сфере трансцендентного ведёт к переживанию человеком гармонии с миром, которое Лапшин, близко к установке Лосского, определял как состояние «всё во мне, и я во всём» (Тютчев). И к этой гармонии, по Лапшину, приобщает музыка Римского-Корсакова, Мусоргского и Скрябина. Музыка Римского-Корсакова – вызывая вселенское чувство, Мусоргского – побуждая к мистическому слиянию с миром, Скрябина – воссоединяя с Универсальным Сознанием.
Евгений Николаевич Трубецкой (1863-1920)
Е.Н. Трубецкой – философ, публицист, общественный деятель. Его главным философским устремлением был поиск смысла жизни. Размышляя о смысле жизни, Трубецкой приходит к выводу о том, что для обретения смысла нужно его осознать.
«Смысл, – заявляет Трубецкой, – неотделим от сознания» [12, с. 17]. При этом, с одной стороны, материалом сознания служат «разнообразные психологические переживания – ощущения, впечатления, чувствования (конституирующие, по Трубецкому, психологическое сознание. – А.К.)», с другой стороны, в сознании присутствует нечто сверхпсихологическое, которое «и есть… необходимое предположение… сознания как такового» [12, с. 10]. Именно в этом «сознании как таковом», констатирует Трубецкой, и укрывается смысл.
Сознание, хранящее смысл, Трубецкой именует Безусловным (или: Всеединым, Абсолютным). Это Сознание – Бога. Таким образом, как считает Трубецкой, обретение человеком смысла жизни заключается в единении человека с Богом.
По мнению Трубецкого, в огромной степени единению человека с Богом способствует музыка. И такое единение Трубецкой пережил сам – произошло это на концерте, на котором под управлением А.Г. Рубинштейна исполнялась 9-я Симфония Бетховена.
Вот как философ описывает произошедшее событие: «Трудно передать то состояние восторга, которое я испытал тогда в симфоническом концерте. Всего несколькими месяцами раньше перед моим юношеским сознанием стала навеянная Шопенгауэром и Достоевским дилемма. Или есть Бог, и в нём полнота жизни над миром, или не стоит жить вовсе. И вдруг я увидел эту самую дилемму глубоко, ярко выраженною в гениальных музыкальных образах. Тут есть и нечто бесконечно большее, чем постановка дилеммы, – есть жизненный опыт потустороннего, – реальное ощущение (вечного. – А.К.) покоя. Мысль ваша… воспринимает всю мировую драму с той высоты вечности, где всё смятение и ужас чудесно претворяются в радость и покой. И вы чувствуете, что (этот. – А.К.) вечный покой, который нисходит сверху на вселенную, – не отрицание жизни, а полнота жизни. Никто из великих художников и философов мира не ощутил и не раскрыл этого так, как это удалось Бетховену» [13, с. 157].
Единение человека с Богом «как это удалось Бетховену» и есть, по Трубецкому, обретение человеком Гармонии (5).
В наши дни тему музыка – гармония человека развивает автор данной статьи (р. 1954).
Автором предложена модель бытия музыки, которая сегодня известна как Новая синергетическая философия музыки.
О модели
В модели две составные части: «Теория» и «Практика».
Теория
В теоретическом плане модель строится на сопряжении двух начал: классической (старой) синергетики и исихазма.
Классическая (старая) синергетика возникла в 70-е годы XX века как междисциплинарное направление в науке, в рамках которого изучались особенности самоорганизации систем в мире. Было установлено, что системы эволюционируют в направлении: от менее организованной (упорядоченной, устойчивой и т.д.) – к более организованной.
Исихазм – ядро православного учения. В исихазме утверждается, что вследствие произнесения человеком молитвы происходит единение человека и Бога – единение энергий человека и энергий Бога, выражаемое возрастанием энергий человека в последовательности: телесные – душевные – духовные (6).
Обращается внимание на то, что чтение молитвы человеком – христианином-исихастом – не только вело к его единению с Богом, но и предопределяло передачу опыта этого единения. Что имеется в виду?
Дело в том, что в процессе молитвы христианин-исихаст осуществлял общение со всеми людьми, человечеством [1, с. 3-9]. Такое общение христианина-исихаста во время молитвы с людьми способствовало зарождению в каждом человеке – мирянине – стремления к единению с Богом «в миру». Это стремление выражалось в телесно-душевно-духовной активизации человека «в миру» и обусловливающей развитие мира, согласно принципу самоорганизации систем. Сама же самоорганизация систем, по мнению, автора, представлена последовательностью: природа – общество – культура – искусство – музыка. То есть музыка – воплощение единения человека с Богом «в миру».
Практика
Практическая работа строится на осознании того, что музыка – мощнейшее средство единения человека с Богом. Процессом приведения музыкой человека к Богу, как считает автор, является музыкотерапия.
Автором разработана технология музыкотерапии, призванная обеспечить восхождение человека к Высшему Началу. За счёт чего это достигается?
Автор полагает, что существует структурное подобие человека и музыки: и человек, и музыка состоят из трёх взаимосоотносимых уровней: первый уровень человека соотносится с первым уровнем музыки, второй уровень человека – со вторым уровнем музыки, третий уровень человека – с третьим уровнем музыки.
Уровни человека: телесный, душевный, духовный.
Уровни музыки, её как бы телесный, душевный, духовный уровни, именуются автором, соответственно, физико-акустический (элементами которого являются ритм, метр, темп, тембр, динамика), коммуникативно-интонационный (элементом которого является интонация), духовно-ценностный (элементами которого предстают лад (тональность), мелодия и гармония).
Принцип работы: на первых сеансах используется музыка, в которой превалирует первый уровень музыки (ритм, метр, темп, тембр, динамика). Такая музыка призвана активизировать телесно-пластическую составляющую человека (при этом, разумеется, не исключается использование и других типов звучания, но главным всё же оказывается материал, базирующийся на ритме, метре и пр.).
На последующих сеансах акцент сначала делается на втором уровне музыки (опирающемся на интонацию), а затем – на третьем (основу которого составляют лад (тональность), мелодия и гармония), активизирующих, соответственно, душевную и духовную ипостаси человека. Таким образом, проводимые музыкотерапевтические сессии стимулируют телесно-душевно-духовное возрастание человека, открывающее ему Высшее измерение бытия, и вместе с тем, как считает автор, обеспечивают Совершенную Гармонию пребывания в мире [2] (7).
Думается, что изложенные в статье идеи русских философов о музыке как предпосылке здоровья человека, необыкновенно востребованы сегодня.
Литература
- Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Сила имени. Молитва Иисусова в православной духовности // Каллист (Уэр), еп. Диоклийский; Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Тула: Образ, 2004. С. 3-9.
- Клюев А.С. Сумма музыки. 2-е изд., испр. и перераб. М.: Прогресс-Традиция, 2024. – 520 с.
- Лосев А.Ф. Диалектика мифа. Дополнение к «Диалектике мифа». 2-е изд., испр. и доп. М.: Изд-во Дом ЯСК; Гносис, 2022 – 696 с.
- Лосев А.Ф. Личность и Абсолют. М.: Мысль, 1999. – 720 с.
- Лосский Н.О. Воспоминания: Жизнь и философский путь. М.: Викмо-Русский путь, 2008. – 400 с.
- 6. Лосский Н.О. Мир как осуществление красоты. Основы эстетики. М.: Прогресс-Традиция, 1998. – 413 с.
- Лосский, Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М.: Терра-Книжный клуб; Республика, 1999. – 408 с.
- Нил Сорский, преп. Устав и послания. М.: Институт русской цивилизации; Родная страна, 2016. – 234 с.
- Одоевский В.Ф. Опыт теории изящных искусств с особенным применением оной к музыке // Русские эстетические трактаты первой трети XIX века: В 2 т. Т. М.: Искусство, 1974. С. 156-168.
- Письма П.А. Флоренского к В.В. Розанову // Розанов В.В. Собрание сочинений. Литературные изгнанники. Книга вторая. М.: Республика; СПб.: Росток, 2010. С. 9-193.
- Сковорода Г.С. Сочинения: В 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1973. – 511 с.
- Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. СПб.: Азбука; Азбука-Аттикус, 2017. – 348 с.
- Трубецкой Е.Н., князь. Воспоминания // Трубецкой Е.Н., князь. Из прошлого. Воспоминания. Из путевых заметок беженца. Томск, Водолей, 2000. С. 89-226.
- Флоренский П.А. Храмовое действо как синтез искусств // Флоренский П.А. Сочинения. В 4 т. Т. М.: Мысль, 1996. С. 370-382.
- Флоренский Павел, свящ. Детям моим // Флоренский Павел, свящ. Из моей жизни. М.: Гаудеамус, Академический проект, 2018. С. 13-189.
- Холопов Ю.Н. Русская философия музыки и труды А.Ф. Лосева // Философия. Филология. Культура: К столетию со дня рождения А.Ф. Лосева / Вопросы классической филологии. М.: Изд-во МГУ, 1996. Вып. 11. С. 240-248.
(1) Мы употребляем понятия «физическое», «душевное» и «духовное», в том числе по отношению к здоровью человека, в соответствии с философской традицией и используем их наряду с широким спектром понятий, применяемых в различных науках: социологии, психологии, физиологии, биологии и других.
(2) Гармония сфер, по Сковороде, – воплощение Космического Согласия, которое он называл Симфония.
(3) Флоренский подчёркивал: надмирная «музыка жизни» не чувствуется, но переживается человеком. Интересно, что ещё в письме к В.В. Розанову, написанному 18 января 1913 года, Флоренский, как бы предвосхищая свой вывод, отмечает, что «в иные уши, чем те, что растут на голове, вливается эта музыка, и слышат её всем существом» [10, с. 97]. Жизнь человека начинает «строиться… по образу и по подобию оной Небесной музыки» [10, с. 98].
(4) Вслед за пифагорейцами Лосев рассматривал музыку как становящееся число. Конструкция Лосева получила широкую поддержку у учёных, особенно – московских. См., напр.: [16].
(5) Хотелось бы обратить внимание на одно обстоятельство: Трубецкой почувствовал присутствие Бога, слушая симфонию – 9-ю Симфонию Бетховена. А слово «симфония» имеет существеннейшее значение у Трубецкого.
Симфония, по Трубецкому, – некая Космическая Гармония, объединяющая земное и небесное (Божественное). Философ напоминает: «Симфония, объединяющая весь мир небесный и земной, звучит уже в самом начале Евангелия – в рассказе евангелиста Луки о Рождестве Христовом. Благая весть, проповеданная всей твари, есть именно обетование этой симфонии» [12, с. 208]. Эта симфония не полноценна, она – только намёк «на… симфонию мира грядущего» [12, с. 209]. Предвестием такой «симфонии мира грядущего» и явилась для Е. Трубецкого 9-я Симфония Бетховена…
(6) Показательно, что и в классической (старой) синергетике, и в исихазме ключевым понятием является синергия.
(7) По мнению автора, предложенная им модель – итоговое выражение идей русских мыслителей о музыке как способе воздействия на человека в динамике: гармония человека – здоровье человека.