Музаффаров Фируз Давронович. Жизнь и наследие теолога Абу Хамида Газзали

Музаффаров Фируз Давронович

Бухарский Государственный университет

Преподаватель кафедры «Философия»

Muzaffarov Firuz Davronovich

The Bukhara State University, Uzbekistan

Philosophy department teacher

                                                                    E-Mail: firuz.muzaffarov.1983@mail.ru

УДК 29

 

Жизнь и наследие теолога Абу Хамида Газзали

 

Аннотация. Данная статья раскрывает нелегкий и полный сомнений жизненный путь великого мусульманского теолога Абу Хамида Газзали, а также степень изученности его трудов современными востоковедами.

Ключевые слова: Низам уль-Мульк, Низамия, Меликшах, Избавляющий от заблуждения, Фахр ал-Мульк, Луи Массиньон, Воскрешение наук о вере, Джордж Херани, В.В. Наумкин, Абду Рахман Бадави.

 

The life and the legacy of the theologician Abu Khamid Ghazzali

 

Abstract. The following article scrutinizes the uneasy and the lifestyle full of doubts of great Muslim theologician Abu Khamid Ghazzali, also the degree of studying of his works by the contemporary orient lists.

Keywords: Nizam ul-Mulk, Nizamiyya, Malikshah, liberating from being lost, Fakhr al-Mulk, Louis Massingnon, The reincarnation of the science on faith, George Herani, V.V.Naumkin, Abdu Rahman Badavi.

 

Жизнь и наследие теолога Абу Хамида Газзали

 

Сегодня перед нами стоит задача построения демократического  правового государства с гражданским обществом. Философские понятия «справедливость», «нравственность», «духовный идеал», «общество» на современном этапе стали основой построения  светского демократического государства, которое  ощущает несводимость  общечеловеческих и общенациональных достояний ко всем другим. Сегодня общество ощущает силу бесценных с точки зрения нравственности исторических документов,  стремится постигнуть их историческую сущность. Содержащиеся  в идейном наследии аль – Газали стержневая мысль, призыв к совершенствованию, гуманизации социальных отношений, всесторонней заботы о  духовном развитии человека преемственны, актуальны и сегодня. В своей работе, посвященной мировому финансовому кризису Президент И. А. Каримов, гениально указывая на пути его преодоления в условиях Узбекистана также подчеркнул составную необходимость о защите социальных интересов уровня жизни людей, заботе о народе, мобилизации всех сил общества  как неотъемлемого  условия[1]. Философское осмысление  понятия общества, нравственного облика  человека, роли правителя в государстве – таковы были цели и назначение творческого в произведениях великого  мыслителя и теолога  Востока Мухаммада Газзали .

Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тоус Ахмад ал-Туси ал-Газзали родился в 1058 году в Табаране в предместье города Туса в Хорасане. Отец Газали Мухаммад ибн Мухаммад был набожным человеком и по своим взглядам суфием. Он занимался пряжей и продажей шерсти, ниток и хлопка. Некоторые ученые считают, сто именно отсюда происходит нисба Газали от слова «газзал» – прядильщик[2]. Вначале Газали и его брат Ахмад получили образование у суфия Мухаммада Разикани. Затем они продолжили учебу в 1070 году в благотворительном заведении, а в 1075 году поехали в Джурджан, где лекции им читал Имам Абунаср Исмаилии. После Газали снова возвращается в родной город Тус, где по дороге на него нападают разбойники. Впоследствии главу разбойников, который отнял у него конспекты лекций, мыслитель назовет порицающим, Божественным знаком.  Причина была в том, что когда Газали попросил вернуть конспекты, сославшись на то, что это все чему он научился за три года, разбойник велел вернуть его записи и с ухмылкой сказал: «Как же ты можешь претендовать на их учение. Если мы отберем их у тебя, ты останешься без знаний». Для Газали эти слова послужили прорицанием, и он три года потратил, чтобы выучить наизусть эти записи[3]. В 1080 году Газали поступает в Низамийа в Нишапуре и продолжает учебу у аль-Джувайни. Как мы уже упоминали с его именем связано провозглашение ашаризма официальной доктриной в государстве. У Джувайни Газали около пяти лет занимался изучением богословских наук, философии и калама. После его смерти Газали в 1085 году по приглашению своего патрона Низам уль-Мулька перешел на служение к Мелик-шаху. Сила знания мыслителя вынудила Низам уль-Мулька присвоить ему титул «Зайнуддин» («Украшение религии»). В Газали везирь видел молодого ученого, борца против наиболее радикальной группировки – исмаилитов, умеющего выйти победителем в научных диспутах. Разносторонность его знаний и умение говорить, послужили причиной отправления его со стороны султана Мелик-шаха в Исфаган и Багдад, в лице личного посла правителя. В 1091 году Газали уже ректор Низамийи в Багдаде. Там он читал свои лекции, на которых собиралось огромное количество учеников. Газали был очень популярен, а его лекции можно считать бестселлером того времени. Его речи послужили опорой государственной религии. Позже, после нескольких неудачных попыток, скорее всего со стороны исмаилитов (эта секта занималась не только проповедью своей системы, но сформировалась как организация, занимавшаяся физическим истреблением неугодных ей лиц) был убит защитник Газали Низам уль-Мульк, благодаря которому в стране наблюдался экономический и культурный подъем. А после него был убит и сам султан Мелик – шах. После их смерти, по прошествии некоторого времени мыслителя как будто подменили. Он приходит на лекции, но не может произнести, ни слова. В одном из своих сочинений Газали так цитирует это состояние: «Господь иссушил мой язык, чтобы я не был способен читать лекции. Каждый день я старался преподавать, чтобы угодить своим ученикам, но мой язык не слушался меня и не мог завершить, ни одного слова». У мыслителя начался духовный кризис. Хотя есть мнения, с которыми трудно согласиться, о том, что уход Газали связан с опасением со стороны сельджукского султана Баркьярука.[4] Это было не следствием страха, а следствием образа жизни Газали. Его высокое положение в обществе, роскошь, в которой жил мыслитель, окружающие его алчные улемы. Газали пришел к выводу, что его лекции в Низамийе не соответствуют его настоящей жизни. Мыслитель проповедовал освободить свое сердце от уз быта и открыть его для Бога, а в своей жизни окружил себя богатством. В какой-то момент Газали понял это, и чтобы «уберечь себя от ада» решил отказаться от прежнего образа жизни, раздав свое имущество и оставив необходимое для своей семьи. Существует также предположение, что главной причиной его ухода от мира был его страх перед тайной организацией исмаилитов – ассасинов (ал-хашшашун), агент которых убил его покровителя Низам ал-мулка в 1092г. Этот страх имел под собой основание, поскольку Газали прослыл непримиримым критиком исмаилитского учения.[5] В своем трактате «Избавляющий от заблуждения» он указал, что побывал в Хиджазе, Сирии, Палестине, а также несколько раз в Иерусалиме. Именно в этом городе он принял три решения: 1) никогда не получать подарки от правителя; 2) никогда не идти им на поклон; 3) больше не принимать участия в прениях и диспутах.[6] Может быть, Газали пришел к выводу, что именно государственные дела, а также бесполезные споры с богословами не дали ему возможности заняться своим духовным совершенствованием. В период своего уединения в Иерусалиме он пишет свой знаменитый труд «Воскрешение наук о вере». Это сочинение плод оформившегося полноценного взгляда мыслителя, результат его многолетних трудов. Духовный кризис Газали длился 10 лет, с 1094г. по 1104 год, когда он покидает Иерусалим и возвращается в родной Тус. В 1105г. мыслитель по приглашению сельджукского правителя Санджара и его везиря, сына Низам ал-Мулька Фахр ал-Мулька начал преподавание в Низамийа Нишапура. Здесь он завоевал почет и уважение не только учеников, но и правителей.[7] Но с убийством Фахра аль-Мулька (1106г.) Газали покидает свой пост, и отвечает отказом на несколько приглашений султана Санджара преподавать в другом учреждении. На этом была поставлена жирная точка на чтении лекций в Низамийе. Он занимается преподавательской деятельностью, но уже в родном городе Тусе, со своими учениками, число, которых достигало более 150 человек. Им он преподает основы суфийской теории. Хотя после смерти ректора багдадской Низамийи Шамс ал-Ислом АбулХасан Кийаи Хараси Табари, султан Санджар по просьбе аббасидского халифа ал-Музтазхара, попытался вернуть Газали на пост главы Низамийе, но безуспешно. Газали закончил письмо следующими словами: «жизнь моя затянулась, и настало время разлуки, а не время путешествия в Багдад».[8]

Газали скончался в 1111г. в Табаране Туса, где до настоящего времени стоит над его могилой хунака под названием «Здание харуния».[9]

Несмотря на то, что мыслитель прожил короткую жизнь (55 лет), он оставил после себя  богатое духовное наследие. Газали приписывается огромное количество работ, что вызывает необходимость проведения хронологического исследования и составления списка, аутентичных мыслителю работ. На Востоке такая работа не проводилась. Хотя уже в средние века мусульманские ученые определили, что свои взгляды Газали излагал по-разному для элиты и простого народа. Как свидетельствуют его труды, людей он делил на посвященных и непосвященных. Это еще больше осложнило в дальнейшем работу исследователей его сочинений. Газали не желал  некоторые свои воззрения раскрывать перед непосвященными, и не хотел[10] быть связанным какой-то одной теорией.

Первым исследователем, который установил даты написания трудов Газали и составил хронологический список работ мыслителя, является Луи Массиньон. В своей книге «Сборник изданных трудов по истории исламского тасаввуфа», изданной в 1929 г. в Париже, он разделил научную биографию мыслителя на четыре этапа[11]:

1) с 478г.х. по 484г.х. в этот период он написал книгу «Ал-ваджиз»;

2) с 484г.х. по 488г.х. в этот период были написаны «Макасид ул-фаласифа», «Тахафут ул-фаласифа», «Ал-иктисад фи-л-итикад» и «Фазаих ал-батинийа»;

3) с 492г.х. по 495г.х. В этот период Газали заканчивает раньше начатый «Ихйа улум ад-дин» и пишет книги «Ал-мустасфи мин илми усул», «Кимийа садат», «Раб-ул-аламин», и «Джаннату мин хаджи-л-абидин ила»;

4) с 495г.х. по 505 г.х. В этот период были написаны «Мийар ал илм фи фан ал-мантик», «Михак ул-назар», «Ва-л-аджвибати ал-мискинати», «Мизан ул-амал», «Джа-вахир ал-Куръан», «Ал-мункиз мин аз-залал», «Илджам ал-авам».[12]

После Массиньона его работу продолжает Джордж Херани в статье «Хронологический список работ Газали», которая вышла в журнале «Собрание американских востоковедов» в 1959г. До него в 1952г. У. М. Уотт выпустил статью под названием «Аутентичность работ Газали», а также была издана библиографическая работа М. Буижа «Хронологический очерк произведений Газали».[13] В 1961г., после исследования М. Буижа, вышла книга Абду Рахмана Бадави «Сочинения Газали», которая является самым лучшим исследованием по проблемам аутентичности и хронологии работ Газали. Он считает, что из 457, приписываемых Газали произведений, 72 из них действительно принадлежат ему.

Как бы ни выстраивал А. Бадави хронологию сочинений Газали, каждая из этих книг внесла конкретный и определенный вклад в развитие не только религиозных наук, но и философии, логики, этики, социальной философии, суфизма, педагогики и психологии.[14] Говоря о богатом наследии Газали, следует особую роль отвести его труду «Воскрешение наук о вере». В этом трактате собран многолетний опыт мыслителя, и все его доведенные до конца мысли и теории, окончательно оформившиеся в период уединения.     Досконально изучив и проанализировав данное сочинение В.В. Наумкин, пришел к выводу, что главная цель Ихйа примирить непримиримое, и тем самым сгладить социальные противоречия, разрушающие механизм феодально-теократического государства.[15]. Этот трактат, свидетельство о полной разработанной доктрине мыслителя, которая содержит все три главных направления мусульманской мысли: традиционализма, рационализма и мистицизма. И в этом отношения преемственности связывают учение Газали с передовой общественной мыслью Арабского халифата. Ихйа написано между 1099 и 1102гг. и состоит из четырех частей, каждая в свою очередь включает десять книг. Каждая книга делится на рукны, состоящие из шатров, которые в свою очередь, состоят из байанов. К настоящему времени сохранилось 109 рукописей  трактата. Первое издание вышло в Каире в 1852 году. Всего Ихйа в Каире издавалось более 20 раз.[16]. Говоря о богатом наследии Газали, нужно отметить, что это сочинение было направлено на широкие массы. Высоко оценил труд исследователь суфизма А.Д.Кныш: «Ихйа улум ад-дин – это всеобъемлющее руководство для правоверных мусульман, затрагивающее все аспекты их духовной жизни: ритуалы богослужения и подвижничества, поведение в повседневной жизни, «очищение сердца», этапы мистического пути к Богу»[17]. Подводя итог вышесказанному, следует указать, что, несмотря на свою короткую жизнь, Абу Хамид Газали оставил огромное наследие в качества руководства для последующих поколений. Удостоившись высокого звания Имама, «Довода ислама» мыслитель доказал состоятельность своей доктрины, а также ее значимость для верующих мусульман, которые предпочли его взгляды другим. Изучение жизненного пути Газали показывает, что его деятельность не была направлена, на то, чтобы завоевать призвание. Доказательством тому служит его десятилетнее уединение, которое он предпочел успеху и богатству, которое у него было. Газали был истинным ученым, с молодости жаждавшим знаний. В одном из своих трудов он признается, что не писал сочинений по определенным наукам, пока не постигал ее сути (например, философия).

Газали досконально изучил все существовавшие на то время доктрины, и мог вести диспуты на все темы. Широта и разносторонность взглядов мыслителя, его вера в совершенствование человеческой природы, его борьба с различными сектами, подрывавшими основы Халифата, а также усилия на поприще примирения суннизма и суфизма делают Газали одним из передовых мыслителей Востока конца XI – начала XII вв., представляющим огромный интерес для современных исследователей. Правительство халифата, оказавшееся в затруднительном положении в вопросе выбора государственной идеологии, нуждалось в оживителе и реформаторе исламской религии, в роли которого выступил впоследствии Газали. Все существовавшие на то время идейные течения оставили свой отпечаток на воззрениях мыслителя, с которыми он не всегда соглашался, а нередко и выступал против некоторых (секта исмаилитов). Его деятельность и большое количество трудов, главным образом были направлены на защиту исламской религии.

Человеку свойственно обращаться к прошлому опыту с тем, чтобы извлекать из него уроки и стараться не повторять допущенных когда – то ошибок. В этих условиях с особой необходимостью встает проблема философского осмысления социального бытия общества. Взгляды  мыслителя стали новой ориентацией в освещении традиционных проблем мусульманской философии средних веков.

 

 

Список литературы:

  1. Каримов И. А. Мировой финансово-экономический кризис, пути и меры по его преодолению в условиях Узбекистана. – Ташкент: Узбекистан, 2009.
  2. Абу Хамид Газали. Воскрешение наук о вере (Ихйа улум ад – дин). Перевод с араб., исследование и комментарий В.В. Наумкина. Москва: Наука. 1980.
  3. Абу Ҳомид Ғаззолий. Мукошафат ул-қулуб (Қалблар кашфиёти). Араб. таржимон Миразиз Аъзам Тошкент: Янги аср авлоди, 2004.
  4. Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм. Гл. VI. Москва: Изд. «Диля» 2004.
  5. Шамолов А.А. Проблема счастья  в  этических  концепциях  Абу  Хамида  Газали  и  Насириддина  Туси. // Известия  АН  Республики  Таджикистан. Серия: философия  и  правоведение. – 1993. – №3.  –С. 65-107.

[1] Каримов И. А. Мировой финансово-экономический кризис, пути и меры по его преодолению в условиях Узбекистана. – Ташкент: Узбекистан, 2009. – С. 11.

[2] Абу Ҳомид Ғаззолий. Мукошафат ул-қулуб (Қалблар кашфиёти). Араб. таржимон Миразиз Аъзам Тош-кент: Янги аср авлоди, 2004. – Б. 3.

[3] Шамолов  А.А. Проблема  счастья  в  этических  концепциях  Абу  Хамида  Газали  и  Насириддина  Туси. // Известия  АН  Республики  Таджикистан. Серия: философия  и  правоведение. – 1993. – №3.  –С. 66.

[4]  Там же. – С. 69.

[5] Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм. Гл. VI. Москва:   Изд. «Диля» 2004. – С. 159.

[6] Шамолов  А.А. Проблема  счастья  в  этических  концепциях  Абу  Хамида  Газали  и  Насириддина  Туси. // Известия  АН  Республики  Таджикистан. Серия: философия  и  правоведение. 1993. – №3.  –С. 71.

[7] Там же.  –С. 73.

[8] Там же. – С. 74.

[9] Там же. – С. 74.

[10] Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм. Гл. VI. Москва:  Изд. «Диля» 2004. – С. 161.

[11] Там же. – С. 75.

[12] Шамолов  А.А. Проблема  счастья  в  этических  концепциях  Абу  Хамида  Газали  и  Насириддина  Туси. // Известия  АН  Республики  Таджикистан. Серия: философия  и  правоведение. 1993. – №3.  –С. 76

[13] Там же. – С. 76

[14] Там же.  –С. 81.

[15] Абу Хамид Газали. Воскрешение наук о вере (Ихйа улум ад – дин). Перевод с араб., исследование и комментарий В.В. Наумкина. Москва: Наука. 1980. – С. 82-83.

[16] Там же. – С. 85.

[17] Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм. Гл. VI. Москва:   Изд. «Диля» 2004. – С. 164.

 1,240 total views,  1 views today