Заррин Талъатовна Абдухалик-Заде
исследователь-соискатель, преподаватель,
Кафедра «Философия», Факультет социальных наук,
Национальный университет Узбекистана имени Мирзо Улугбека
г. Ташкент, Узбекистан
Zarrin Abdukhalik-Zade
Doctorate researcher, teacher,
“Philosophy” chair, Faculty of social sciences,
The Mirzo Ulugbek National University of Uzbekistan
Tashkent, Uzbekistan
zarrin_abdukhalik_zade2002@yahoo.com
УДК: 165
Основные понятия в когнитивных концепциях суфийских орденов
Аннотация. В статье рассматриваются основные понятия, характеризующие концепции теории познания в взглядах и учениях теоретиков суфизма.
Ключевые слова и фразы: суфизм, суфийские братства, гносеология, познание, практика, ислам, сердце, радение, истина, Бог.
The main concepts in the cognitive concepts of Sufi brotherhoods
Summary. The article discusses the basic concepts that characterize the concept of theory of knowledge in the views and the teachings of the theorists of Sufism.
Keywords and phrases: Sufism, Sufi brotherhoods, epistemology, knowledge, practice, Islam, heart, zeal, truth, God.
Основные понятия в когнитивных концепциях суфийских орденов
Пожалуй, одним из самых интересных из мистических направлений в истории восточной и западной философии является суфизм, который имеет глубокие корни и существует уже много веков. Суфизм получил распространение в связи с появлением и развитием ислама, но не только. Дело в том, что мистическая сущность, черты пантеизма, характеризующие суфизм не являются присущими религии и философии ислама. Суфизм впитал в себя не только учение и вероучение ислама, но и различные познавательные концепции и методики известные с доисламского периода развития иррациональной мысли. Особое распространение суфизм получает в средние века. Сосчитать число основных представителей суфизма в ту эпоху не представляется возможным. Хотя по этому поводу, знаменитый суфийский учёный и поэт Абдуррахман Джами, живший в XV веке, писал [1], что ему были известны около 600 известных и не очень представителей суфизма. Однако, можно предположить, что взгляды некоторых суфийских мыслителей не попали на страницы его трудов.
Особо можно выделить таких суфийских теоретиков как Рабия (VIII в.), Ибрахим ибн Адхам (VIII в.) ал-Бистами (IX в.), аш-Шибли (X в.), Мансур ал-Халладж (казнён в 922 г.), Джалалиддин Руми (XIII в.), Ибн ал-Араби (XIII в.) и ряд других.
Зачастую суфизм приобретал значительный авторитет среди простых людей. Об этом свидетельствуют факты, что на похоронах суфийских шейхов собиралось несколько десятков тысяч человек, а кладбища, на которых были похоронены суфии становились местом паломничества (например, мечеть Шайх-хон Тохура в Ташкенте).
Суфизм примечателен тем, что в его теории познания существует большое количество особых понятий, без которых продвижение по иррациональной лестнице к постижению истины невозможно. Конечная истина в суфизме – это познание Бога, но через познание себя.
Большое внимание в своих проповедях и учениях суфии уделяли познавательным возможностям и способностям человека-праведника. Они полагали, что сердца праведников, как хрусталь, тогда как сердца «грешников» покрыты ржавчиной и глухи к истине. Как раз пути очистки от «ржавчины» сердец, отвращения их от мирских страстей и желаний и является центральным предметом суфийской теории познания, психологии и практики.
Понятие «калб» (сердце) в суфизме тесно связано с таким понятием как «зикр» (радение). Орудием истинного радения обладает не только язык, но и все органы человеческого тела, а в итоге важнейший из всех органов – сердце. Результатом радения, совершаемого сердцем, является то, что Всевышний как бы «поселяется» в сердце мистика и становится единственным мотивом его поступков; можно сказать, что суфий превращается в божественную ипостась. Сердце в суфизме считается единственной во Вселенной сущностью, способной вместить Бога.
Знаменитый восточный мыслитель ал-Газали, который обобщил элементы суфийского «сердцеведения» определил понятие «калб» одновременно как физическое тело и как полудуховную сущность, то есть, по его мнению, сердце соединяет в себе высшую и низшую природу человека. Сердце, согласно ал-Газали, имеет связь со всеми частями человеческого тела и так сказать «правит» им подобно «властителю в государстве» [2].
Желания и страсти, с одной стороны, и части тела, с другой, необходимы для поддержания существования сердца и носят название «воиснтва сердца». Ал-Газали уподоблял сердце зеркалу, отражающему поступки человека: благочестивые дела «полируют» сердце, приближают его к созерцанию Всевышнего и общению с ним, дурные, наоборот, «затуманивают» и отдаляют.
Человеческое сердце, по мнению знаменитого теоретика суфизмаал-Араби, есть место, где встречаются две радикально противоположные стороны единого божественного Абсолюта: трансцендентальная и материальная [3].
Некоторые позднесуфийские, а также шиитские мыслители видели в понятии «калб» орган постижения того, что скрыто в кораническом откровении и сверчувственного познания вообще. Представители шиизма считали, что «сердечное знание» присуще только имамам, а суфии – «мистическому полюсу» и суфийским святым [4, С. 131].
В Центральной Азии, и, в частности, на территории Узбекистана широкое распространение получила теория познания суфизма, которая была главной сферой деятельности известных суфийских орденов: ордена Хазрат Ахмада Яссави (XII в.), ордена Наджмиддина ал-Кубра (XII-XIII вв.) и Бахоуддина Накшбанди (XIV в.).
Мы не ошибёмся, если обозначим мировоззрение Хазрат Ахмада Яссави его же словами: «Истины достигнет тот, кто всё (мирское) предпочтёт шариату; отказываясь от себя, от своей жизни, направится к Тарикату (прим. автора послушничество); душой и сердцем предаётся Маърифату (прим. автора просвещение)» [5].
Он полагал, что лишь тот может занять место среди стремящихся к Богу, кто подчиняется приказам пира (духовного наставника), соблюдает терпение, довольствуется малым, причиняет себе мечения, боль уменьшает потребление пищи. Стало быть, человек через предписания религии и суфиев, через мучения, голод, терпение умерщвляя свои желания, связанные с реальными потребностями, освободится от «ненавистного» мира и растворится в Боге.
Наджмиддин ал-Кубра является не только выдающимся теоретиком суфизма, но и основателем суфийского братства (ордена) кубравия. Он создал свою собственную школу мистического пути озарения и познания. Согласно ему, человек есть микрокосмос, содержащий в себе всё то, что наличествует в макрокосмосе, а значит, он может заключать в себе и божественные свойства, за исключением качества «Всевышний милостивый, милосердный».
Так как эти свойства расположены в высших небесных сферах последовательно, в предназначенных им местах, то суфий, достигнув такого места, приобретает определённое божественное свойство. Но чтобы знать, как следует идти за указанными свойствами, необходимо в точности соблюдать нормы и правила пути, суровый пост и полное подчинение своей воли воле наставника (пира). По убеждению Ал-Кубра, постоянная концентрация на именах Бога во время уединения ведёт к мистическому прозрению и знанию. Ал-Кубра дал чёткую градацию цвето-световой символики, которую наблюдает мюрид (новопосвящённый) во время мистических упражнений – точки, пятна и круги. Душа проходит через этапы ощущений, которые воспринимаются в чёрном свете с просветом красных пятен, до тех пор, пока появление зелёного света не даст знать о близости божественной милости.
Ал-Кубра считал, что только пир (руководитель) может привести мюрида к познанию истины, потому что идеи – образы, появляющиеся в подсознании суфия во время медитаций, могут исходить как от Бога, так и от его супостата, как от сердца, так и от плоти. Ал-Кубра построил ко всему прочему и теорию о неуловимых духовных центрах человеческого сознания и духа. Для своего пути он разработал 10 принципов – основ братства кубравия и правил поведения мюрида. К этим принципам относятся6 1) Тауба – возвращение к Богу по собственному желанию; 2) Зухд фи-д-дунйа – отказ от всего мирского, а также от желания иметь что-либо мирское; 3) Таваккул ала-л-ллах – во всём полагаться только на милость и могущество Бога, добровольно отказаться от любой активности в этом мире; 4) Каноат – умеренность и довольство малым во всём, что поддерживает жизнь; 5) Узлат – находясь в уединении, укреплять душу, прервать общение с людьми. Служить только шейху (руководителю); 6) Мулазамат аз-зикр – мысленное добровольное, постоянное упоминание имени Бога закроет дорогу к сердцу подлости, зависти, лицемерию и другим грехам; 7) Таваджжух ил-л-ллах – обращение к Богу всем своим существом, беззаветная любовь к нему; 8) Сабр – следует добровольно сносить муки борьбы с плотскими страстями, через терпение «полируется» сердце и очищается дух суфия; 9) Муракаба – созерцание того, что достигнуто, поскольку сердце очищено и свободно от низменных страстей, оно находится в ожидании раскрытия врат милости Всевышнего; 10) Рида – суфий освобождается от чувства удовлетворения своей любовью к Богу [6].
Бахоуддин Накшбанд считается одним из крупнейших представителей центральноазиатского суфизма. Название суфийского братства накшбандия происходит от ремесла (накшбанд — чеканщик). По традиции Бахоуддин Накшбанд не считается основателем братства. Он был пятым по времени руководителем ордена.
Накшбанд отвергал показную набожность и обрядность, уводящие в сторону истинного суфия. Он полагал, что святость передаётся не от руководителя братства послушнику, а даруется любому суфию непосредственно Богом.
Духовная чистота, отказ от стяжательства, добровольная бедность, никаких контактов с властями и жизнь в обители – его основное требование. Суфий должен строго следовать сунне пророка Мухаммеда, его сподвижников и выполнять все предписания шариата.
Он призывал, чтобы соблюдался постоянный контроль за тем, как суфий проводит своё время: если праведно, пусть благодарит Бога, а если неправедно, то в соответствии с содеянным пусть просит прощения. Также необходим контроль за тем, чтобы мысленно произносимый зикр (радение) отправлялся в строгом соответствии с установленным числом повторов и в согласи с предписанной формулой. И, наконец, каждый суфий должен представить себе мысленно образ сердца с выбитым в нём именем Бога, чтобы ещё раз удостовериться, что в сердце нет ничего, кроме Бога.
Со временем суфизм утратил своё былое значение и распространение. Но, тем не менее, это удивительное мистическо-религиозное и философское направление в довольно-таки последовательной форме указывает путь, методику к мистическому озарению. Практически ни одно из схожих направлений, например в западной иррациональной философии не может похвастаться таким же набором различных трансцендентных методик.
Несмотря на наличие откровенно мистических характерных черт, суфизм и по сей день привлекает к себе внимание со стороны философов-мистиков, религиоведов и просто интересующихся иррациональной философией своей сакральностью и в то же время открытостью для постижения. Однако не каждый из неофитов способен встать на путь мюрида и пройти его от начала и до конца. Для этого в наше время нужно истинное откровение.
Библиография:
- См.: Абд эр-Рахман Джами// Казахстан. Национальная энциклопедия. – Алматы: «Қазақ энциклопедиясы», 2004. —ISBN 9965-9389-9-7; Фраёнова Е. М. Джами // Большая российская энциклопедия. Т.8. М., 2007, с.632.
- См.: Аль-Газали Абу Хамид. Исследование сокровенных тайн сердца. – Ансар, 2006. —ISBN 5-98443-020-7.
- См.: Смирнов А.В.Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). Москва, Наука (издательская фирма «Восточная литература»), 1993.; Ибн Араби // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Степин. – 2-е изд., испр. и доп. – М. : Мысль, 2010. – 2816 с. – 5000 экз. – ISBN 978-5-244-01115-9.
- См.: Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991.
- См.: Гордлевский В.А.Ходжа Ахмед Ясави // Избранные сочинения. – М., 1962. – Т. III.; Жандарбек З. З. Ходжа Ахмет Йасави и возрождение тюркской государственности // Суфизм в Иране и Центральной Азии: Материалы международной конференции 2–3 мая 2006 года г. Алматы / Редактор-составитель С. Абдулло. – Алма-Ата, 2006. – С. 171-177. – 330 с.
- Наджм ад-дин Кубра // Статья на сайте https://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E0%E4%E6%EC_%E0%E4-%E4%E8%ED_%CA%F3%E1%F0%E0
