Мамаджан Маматов,
Ферганский Государственный университет,
PhD, к.и.н., доцент
Фергана, Узбекистан
Mamadjan Mamatov,
The Ferghana State University,
PhD, Assistant of Professor
Ferghana, Uzbekistan
E-mail – conference_2012@list.ru
УДК 29
Гуманистическая сущность суфизма
Аннотация: В статье рассматриваются некоторые моменты, характеризующие одно из самых загадочных философско-религиозных течений в исламе – суфизм.
Ключевые слова и фразы: суфизм, ислам, гуманизм, свободомыслие, аскетизм, истина, духовность.
The humanistic essence of Sufism
Summary: In this article some of the elements that characterize one of the most enigmatic philosophical and religious movements in Islam – Sufism are considered.
Keywords and phrases: Sufism, Islam, humanism, liberalism, austerity, truth, spirituality.
Гуманистическая сущность суфизма
Исследуя историко-философскую сущность суфизма, можно найти немало идей и мыслей о борьбе против зла, насилия, войн, фанатизма, за торжество справедливости, установления дружбы между отдельными людьми, и целыми народами. В этом смысле разработка данной проблемы, помимо научного и культурологического значения, имеет и политическую значимость.
Фундаментализм и религиозный экстремизм, прикрываясь догмами ислама, фальсифицируют его истинную сущность, дают политическую окраску и тем самым выступают с лозунгом о создании единого халифата под знаменем зеленого знамени священного ислама. Именно в этой идеологической, порой политической, борьбе приобретает особую актуальность исследование историко-философской сущности суфизма, который на всех этапах своего развития противостоял против насилия, несправедливости и т.д. Учение суфизма, его истинные стремления чужды и полностью отрицаемы современным исламским фундаментализмом и религиозным экстремизмом. Актуальность изучения историко-философской сущности состоит в том, что многие общечеловеческие, педагогические, этические и эстетические идеи суфиев, в силу общечеловеческого их содержания, оказались жизнеспособными, аккумулировали в себе ценный гуманистический потенциал и могут сыграть положительную роль в сохранении и облагораживании современных нравственных норм. В социальном плане идеи суфизма «сохранили прогрессивный характер, в своеобразной форме отражая интересы народных масс, выступая против несправедливости и притеснения со стороны господствующих классов»1.
Суфизм занимает важное место в истории духовной жизни мусульманского мира Востока. Научные исследования ученых — исламоведов, историков, философов, а также, представителей других социально-гуманитарных наук дают возможность вскрытия социальных корней этого мистического течения в исламе, определения его роли в духовном и социальном развитии мусульманского общества, противоречивость его общественно-политических и идеологических задач и формирования представлений о его четырнадцативековой эволюции. В период возникновения, утверждения и развития данное исламское мистическое течение, исходя из исторических этапов, региональных общественно-политических и культурно-духовных особенностей, проявилось в различных формах и направлениях. За это время суфизм превратился в совершенное учение.
На разных исторических этапах в различных государствах, социально-экономических и политических условиях соответственно изменялись основные общественно-политические, а также идейно-духовная деятельность и задачи суфийских течений и направлений. В его системе течений и формах достижения основных идейных целей можно наблюдать множество противоречий. В какой бы форме не выражался суфизм, в целом, в духовной жизни мусульманского Востока он играл важную роль.
Суфизм был многопричинным космополитическим явлением, вобравшим в себя элементы различных культур и объединившим представителей многих народностей Ближнего и Среднего Востока, основная часть населения которого, приняв ислам, создала так называемую мусульманскую культуру. Основным источником классического суфизма является ислам и Коран. Нет сомнения в том, что суфизм появился из совокупности элементов исламских идей. В формировании и развитии философской мысли суфизма огромное значение имели пантеистические и деистические идеи, воззрения, как онтологическая основа рационализма и гуманизма, наиболее характерные для духовной жизни средневековой культуры и общественно – философской мысли народов Ближнего и Среднего Востока. Резонность этих утверждений заключается в том, что, как писал академик Н. Н. Конрад, посвятивший ряд исследований проблемам восточного возрождения в IX-XI веках: «Обратимся к мусульманскому миру, и, прежде всего, к мусульманскому миру Средней Азии IX-XI вв. Нам известно, что в эти столетия там имел место величайший для того времени расцвет науки, философии, просвещения… Средняя Азия ещё в древнейшие времена была местом скрещения путей к важнейшим источникам человеческой цивилизации и сама представляла один из центров этой цивилизации. Поэтому передовые деятели науки и философии среднеазиатского мира IX-XI вв. — подлинные гуманисты по своим принципам, создавая новую образованность, новое просвещение… перешагнули через какую-то историческую полосу, лежащую по середине между их временем и древним миром, иначе говоря, через свои «средние века».[1]
Классическому суфизму присущи идеи гуманизма и свободомыслия. Именно эта сторона суфизма широко привлекала мыслителей, философов и поэтов. Кроме того, направленность суфийского пантеизма против догматики ислама, суфийская практика, призывающая к индефферентному отношению к требованиям, к внешним представлениям шариата, несомненно, самым непосредственным образом способствовали вместе с перипатетизмом, естествознанием и другими прогрессивными течениями росту и укреплению свободомыслия в общественной мысли.
Фараби как великий ум своего времени в своих философских произведениях поддерживал прогрессивные мысли суфиев и выдвигал созвучные с ними идеи. В то же время в своих книгах подвергал решительной критике отдельных экстремистски настроенных авторитетов.[2]
Абу Али ибн Сина (Авиценна) положительно относился к суфизму и его учению. Это объясняется духовно-нравственными моментами глубоким гуманизмом суфийского учения. Он был свободен от фанатизма – религиозных предрассудков, поэтому выступал против множественности божеств и религий, против вражды народов на почве религиозных убеждений и за религиозную толерантность[3].
Главное то, что привлекает внимание ибн Сины в суфизме это его нравственные нормы. Например: в «Указаниях и наставлениях» (Ишорат ва Танбехот») он описывает следующие нравственные черты суфия: «суфий смелый. Он не боится смерти. Он щедрый и великодушный. Он далек от неправды. Он простит других. Он обладает большой душой по сравнению с другими людьми, наконец, человеческое зло не может сбить его с пути. Он не является завистливым. Он всегда думает об истине»[4].
В условиях раннего средневековья представители суфизма выступали против тирании и произвола. Поэтому ибн Сина как великий гуманист выступал за свободную и счастливую жизнь простого трудового народа.
Следует отметить философскую позицию выдающегося поэта, философа, ученого энциклопедиста Омара Хайяма. Он пантеист. Пантеист, для которого индивидуальное «Я», значение индивидуальной жизни, имеющей определенное и неслучайное предназначение для Единого (бога), имеют решающее значение. Причем для реализации этого предназначения свобода играет важнейшую роль; это именно та свобода, которая вплетена в конструкции абсолютных законов мировоззрения.
Для Омара Хайяма каждый человек – это уникальное единство тела и духа. Он считал, что для человека «Я не знаю» — это великий символ. «Я не знаю» — символ движения к Истине, к Реальности и к самому себе, когда, по крайней мере, Я знаю, что это именно Я, который не знает. «Мудр, имеющий знания и искренне говорящий «Я не знаю», ибо он осознает, что путь бесконечен:
Не была познанья жажда чуждой сердца моего
Мало тайн осталось в мире, не доступных для него.
Семьдесят два долгих года размышлял я дни и ночи,
Лишь теперь уразумел я, что не знаю ничего.[5]
Гуманизм суфизма наиболее ярко характеризуется также и в принципах учения основоположника тариката Йассавийа — Ахмада Йассави. Для последователей тариката достижение истины состоит из 40 степеней, которые заключаются в Шариате, Тарикате, Маърифате и Хакикате – этапов постижения Истины, в числе которых — постичь добро и зло; свою долю раздавать другим; не обижать людей, не гнушаться бедностью и другие.
Анализ деятельности представителей тарики Накшбандийа всех тридцати ступеней вплоть до Пророка не входит в задачу данной статьи. она успешно решена в книге шейха Мухаммад Содика Мухаммад Юсуфа «Тасаввуф хакида тасаввур»[6](Представление о тасаввуфе – суфизме) поэтому ограничимся кратким анализом отражающим гуманизм накшбандийа:
1) для них социальное происхождение не имеет никакого значения. Среди них были как саййиды — связанные с пророком, халифами по генеалогии так и не имеющие никаких родственных с ними связей;
2) они были представителями различных национальностей и расы, значит, и это не имело для них никакого значения;
3) для них строгим правилом является глубокое знание и соблюдение требований шариата;
4) по социальному и имущественному положению они также разные;
5) одни шейхи жили очень скромно – на одном куске хлеба и воды, а другие – и их мюриды могли питаться нормально и раздавать вкусные пищи для нуждающихся;
6) все эти шейхи достигли признания общества только своим трудом. Никто из них не стал шейхом просто по наследию, все они получили свои хирки от наставников – своих пиров[7].
Итак, сегодня, как и всегда мир нуждается в гуманизме. Возможно, суфизм со своими гуманистическими принципами познания и практики привлечёт больше людей на сторону добродетели и благочестия и направит развитие человеческого сообщества на путь прогресса и процветания.
1 Хайруллаев М.М. Мировоззрение Фараби и его значение в истории философии. Т.:Фан. 1967. С. 139-139.
[1] Конрад Н.И. Запад и Восток. М.: Главная редакция восточной литературы. 1972. С-81-82.
[2] Абу Наср Фараби. Фозил одамлар шахри (Город мудрецов) на узб. яз..Т.: «Халк мероси» 1993. с 161-164, глава 29, с.169-173 гл. 34.
[3] См.М.Н.Болтаев. Абу Али Ибн Сино великий мыслитель, ученый-энциклопедист средневекового Востока. Т.:Фан. 1980. С-149.
[4].Олимов К. Ибн Сино и суфизм. Изд. АН Тадж.ССР №2 (96),Ю Душанбе, 1979, с-59-66
[5] Олимов К. Ибн Сино и суфизм. Изд. АН Тадж.ССР №2 (96),Ю Душанбе, 1979, с. 242.
[6] Шейх Мухаммад Содик Мухаммад Юсуф. Тасаввуф хакида тасаввур.(на узб. яз.) «Маворауннахр». Т.: 2004.
[7] Шейх Мухаммад Содик Мухаммад Юсуф. Тасаввуф хакида тасаввур.(на узб. яз.) «Маворауннахр». Т.: 2004. – С. 123 -124.
