Клюев Александр Сергеевич. О философских началах музыковедения

Клюев Александр Сергеевич

Российский государственный педагогический университет

им. А.И. Герцена

доктор философских наук,

профессор кафедры музыкального воспитания и образования

Klujev Aleksandr Sergeyevich

The Herzen State Pedagogical University of Russia

doctor Habil. in philosophy, a professor of musical education

e-mail: aklujev@mail.ru

УДК – 101.78

О философских началах музыковедения

 

Аннотация: В статье отмечаются сложности, имеющиеся сегодня у музыковедения. Подчеркивается, что с этими сложностями можно справиться, опираясь на философию. Указывается на существование различных философских методологий. Констатируется значимость синергетической философской методологии для музыковедческих исследований.

Ключевые слова: музыковедение, философия, философские начала, синергетика, синергия.

 

About the philosophical basis of musicology

 

Abstract: The article notes the difficulties that musicology has today. It is emphasized that these difficulties can be dealt with, based on philosophy. The existence of different philosophical methodologies is pointed out. The importance of synergetic philosophical methodology for musicological research is stated.

Keywords: musicology, philosophy, philosophical principles, synergetics, synergy.

 

О философских началах музыковедения

 

Сегодня музыковедение – и у нас в стране, и за рубежом, нуждается в серьезном обновлении. Музыковедам необходимо, во-первых, переключиться на исследование явлений в более широком историко-культурном контексте; во-вторых, осознать существование «вариантной множественности» музыковедения – самобытного развития музыковедения внутри разных национальных традиций; наконец, в-третьих, четко представлять границу, отделяющую музыку от непритязательных «звуковых забав», зачастую именуемых музыкой, но не имеющих к ней никакого отношения.

В обозначенной ситуации, думается, исследователям музыки может помочь философия. Как известно, имеются различные философские методологии [11]. Мы полагаем, что в нашем случае особенно полезной окажется синергетическая философская методология. Она связана с синергетикой. Что такое синергетика?

Синергетика (от греч. συν- – вместе и ἔργον – деятельность) – новейшее направление научных исследований, в рамках которого изучаются особенности самоорганизации систем в мире. Синергетика свидетельствует: а) системы эволюционируют в направлении: от менее организованной (упорядоченной, устойчивой, надежной и т.д.) – к более организованной (упорядоченной и пр.); б) эволюция систем осуществляется нелинейно (многовариантно), различными фазовыми переходами, скачками[1].

Как отмечал родоначальник синергетики – немецкий физик Герман Хакен, в основе предложенного им названия новой научной отрасли – «синергетика» – лежит слово «синергия»[2]. Любопытно, что, выбрав понятие «синергия» для названия созданной им научной области, Хакен ни разу больше в своих работах к нему не возвращался, а между тем понятие это чрезвычайно емко. Прокомментируем сказанное.

Суть понятия «синергия» с особой глубиной выявляется в православии, его средоточии – исихазме, где оно означает единение энергий человека и энергий Бога – Божественных энергий. Характер этого единения поясняет систематизатор и обоснователь практики исихазма святитель Григорий Палама (XIII–XIV вв.).

Как указывает святитель, есть свет, – «изливаемый на нас Богом по Его обетованию дух от Духа Божия… действование сущности Духа» [2, с. 197]. Это действование – «дар… всесвятого Духа», воплощаемый Его энергиями. «Святой Дух превосходит свои энергии не только потому, что Он их причина, но и потому, что принятое всегда оказывается лишь ничтожной долей Его дара» [2, с. 198].

Важно отметить: согласно толкователям практики исихазма, в единении энергий человека и энергий Божественных участвуют энергии «всецелого» человека, то есть телесно-душевно-духовного[3]. Иными словами, единение энергий человека и энергий Божественных есть возрастание энергий человека в последовательности: телесные душевные духовные[4]. Данное установление позволяет заключить, что в исихазме понятие «синергия» в конечном счете означает Единение Материи и Духа мира.

Основываясь на указанном воззрении, можно сказать: мир нелинейное, системно-эволюционное Восхождение Материи к Духу Одухотворение Материи.

Очевидно, что возможно различное «конструирование» этого восхождения. В нашей версии оно предстает как эволюционное движение систем: природа – общество – культура – искусство (в целом) – музыка. Обратимся к анализу обозначенного эволюционного движения и прежде всего к эволюции: природа – общество.

То, что природа является предпосылкой общества, убедительно показано в специальной литературе. Например, по мнению А.Г. Маслеева, «природа… выступает как постоянное и [обязательное] условие предметно-практического существования… общества» [12, с. 52].

На определенном этапе своего эволюционного становления общество генерирует возникновение культуры.

Необходимо подчеркнуть, что, как правило, в научной литературе общество и культура практически не различаются. Вместе с тем в работах отдельных ученых настойчиво утверждается мысль о том, что общество и культура – разные явления, при этом культура – новый в качественном отношении уровень развития общества. Наиболее отчетливо, на наш взгляд, эту идею выразил А.К. Уледов. По мнению ученого, «культура – это не структурная часть целого… а скорее определенное качественное состояние общества на каждом данном этапе его развития» [14, с. 27-28].

Этапом эволюции культуры становится искусство (в целом).

Говоря об этом этапе эволюционного развертывания, прежде всего важно отметить исключительную связь культуры и искусства, еще бóльшую, чем связь общества и культуры, поскольку искусство – органичная часть культуры. Возникает вопрос: почему в предлагаемой нами модели именно искусство – последующая за культурой ступень эволюционного движения, ведь в культуре, помимо искусства, содержатся (и в этом плане способны стать этапами ее эволюции) наука, философия и др.?

Такая ситуация обусловлена тем, что именно искусство наиболее полно воплощает культуру. Показательно суждение М.С. Кагана: «Искусство, будучи частью культуры, в отличие от всех других ее частей, представляет культуру не односторонне, а целостно. Иначе говоря, оно изоморфно культуре… [поэтому] оказывается своеобразной моделью… культуры, ее образным “портретом”» [4, с.109-110].

Этапом эволюции искусства (вновь подчеркнем – искусства в целом) становится музыка.

Музыка и искусство еще теснее сопряжены, чем в предыдущем случае культура и искусство: если искусство принадлежит культуре, музыка, музыкальное искусство – собственно искусство, его разновидность. Причем как разновидность оказывается наиболее концентрированным воплощением искусства. В этом плане нельзя не согласиться с утверждением С.Х. Раппопорта о том, что в музыке «мы находим… все необходимые и достаточные стороны искусства в их теснейшем взаимодействии, в их нерасторжимом сплаве…» [13, с. 98]. И далее: «Главная особенность музыки… состоит, по-видимому, в том, что она, несомненно, является наиболее “чистой” моделью искусства как особой системы…» [13, с. 100].

Таким образом, становится очевидным: музыка – воплощение Предельного Единения Материи и Духа, по существу, – Растворение Материи в Духе.

Продолжим: слушая музыку, человек слышит исходящий от нее зов. Такой зов музыки был обнаружен давно. Еще в XVIII веке французский писатель Б. Фонтенель по поводу него произнес знаменитое: «Соната, чего ты хочешь от меня?» (эта фраза затем попала в «Музыкальный словарь» Ж.-Ж. Руссо и другие труды о музыке XVIII столетия, например, в произведения И.Н. Форкеля, А. Гретри, И.Ф. Рейхардта). После солидного перерыва, в конце XIX века, вновь внимание к этому эффекту, и также во Франции, привлек А. Бергсон. В одной из своих работ Бергсон замечает: «Разве можно было бы понять могучую… власть музыки, если не допустить, что мы внутренне повторяем слышимые звуки, что мы как будто погружаемся в (определенное. – А.К.) состояние… правда, это состояние оригинально; вы не можете его передать… оно вам внушается» [1, с. 35]. Или в другом месте: «Звуки музыки действуют на нас гораздо сильнее, чем звуки природы, но это объясняется тем, что природа ограничивается одним только выражением чувств, тогда как музыка нам их внушает» [1, с. 15]. Закономерен вопрос: что это за зов, исходящий от музыки?

Учитывая установленный статус музыки, музыка есть Предельное Вместилище Духа, в исихастской традиции – Бога. Следовательно, зов музыки – есть Зов Бога.

Этот зов, а значит, пребывание Высшего, Божественного в музыке, исследователи музыки должны обязательно переживать («истина должна быть пережита, а не преподана», говорил Гессе). Такое переживание – залог того, что изучающие музыку всегда сохранят верность подлинному, извечно именуемому классикой[5] (подробнее см.: [6; 7; 8]).

 

Список литературы и источников

 

  1. Бергсон А. Непосредственные данные сознания: время и свобода воли: Пер. с фр. 5-е изд. – М.: ЛЕНАНД, 2014. – 224 с.
  2. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих: Пер. с греч. [3-е изд., стер.] – М.: Академический Проект, 2011. – 278 с.
  3. Живов В.М. Обожение // Живов В.М. Святость. Краткий словарь агиографических терминов. – М.: Гнозис, 1994. С. 70-72.
  4. Каган М.С. Искусство в системе культуры // Каган М.С. Избранные труды в VII т. Т. III. – СПб.: ИД «Петрополис», 2007. С. 100-128.
  5. Казин А.Л. Классика, модерн и постмодерн как ценностно-эстетические парадигмы цивилизации. К постановке проблемы // Временник Зубовского института. 2018. Вып. 3 (22). С. 7-11.
  6. Клюев А.С. Музыка. Философия. Синергетика: Сб. – СПб.: Астерион, 2012. – 220 с.
  7. Клюев А.С. Сумма музыки. – СПб.: Алетейя, 2017. – 608 с.
  8. Клюев А.С. Философия музыки. 2-е изд., испр. и перераб. – СПб.: Астерион, 2010. – 227 с.
  9. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Основания синергетики: cинергетическое мировидение [2-е изд.]. – М.: КомКнига, 2005. – 238 с.
  • Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Основания синергетики: человек, конструирующий себя и свое будущее. 4-е изд., доп. – М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2011 – 264 с.
  • Красиков В.И. Философские методологии // Credo New. Теоретический журнал. – 2015. – № 1 (81). – С. 23-42.
  • Маслеев А.Г. Диалектика отношений природы и культуры // Диалектика культуры: Сб. статей. / Отв. ред. В.А. Конев. – Куйбышев: Изд-во Куйбышевского ун-та, 1982. С. 51-56.
  • Раппопорт С.X. Природа искусства и специфика музыки // Эстетические очерки. Избранное / Сост. И.А. Константинов, С.Х. Раппопорт. – М.: Музыка, 1980. С. 63-102.
  • Уледов А.К. К определению специфики культуры как социального явления // Философские науки. – 1974. – № 2. – С. 22-29.
  • Хоружий С.С. Дискурсы внутреннего и внешнего в практиках себя // Московский психотерапевтический журнал. – – № 3. – С. 5-25.

[1] Несмотря на высказываемые уверения в том, что синергетику интересуют системы всех уровней, включая социальные системы, все-таки главным образом она имеет дело с системами физическими, химическими и биологическими [9; 10].

[2] «Я выбрал тогда слово “синергетика” (от слова “синергия”. – А.К.), – признается Хакен, – потому что за многими дисциплинами в науке были закреплены греческие слова. Я искал такое слово, которое выражало бы совместную деятельность, общую энергию» [10, с. 209].

[3] Так, уже известный византийский богослов и философ – Максим Исповедник (VI–VII вв.) подчеркивает: «Люди все целиком соучаствуют в Боге всем целиком, чтобы по образу соединения души и тела Бог становился доступным соучастию в Нем души, а через посредство души и тела, дабы душа получила постоянство, а тело – бессмертие и дабы человек весь целиком сделался Богом…» [3, с. 71-72]. Кстати, эту мысль Максима Исповедника воспроизводит Григорий Палама: [2, с. 209].

[4] По утверждению авторитетного специалиста в области синергийных (синергетических) процессов С.С. Хоружего, возрастание энергий внутри человека осуществляется по тем же законам, что и возрастание новообразований в природной среде: физической, химической и пр. Ученый пишет: «Это – синергетический тип динамики, открытый и хорошо изученный в физике» [15, с. 11].

[5] Нельзя не согласиться с высказыванием директора Российского института истории искусств, профессора А.Л. Казина: «В наиболее общем плане под классикой обычно понимают совершенство в своем роде, но так как этих “родов” несчетное множество, то родовидовая трактовка классики приложима к чему угодно – “классический авангард”, “классический сюр” и т.д. В отличие от подобного подхода… предлагаемая нами трактовка классического исходит от определенной традиции – прежде всего, от фундаментальной религиозно-философской традиции, унаследованной отечественной культурой от Византии и составляющей ее онтологически-ценностное ядро на всем протяжении ее истории, независимо от смены политико-экономических укладов. С такой точки зрения классическое искусство – это всеобщее, данное в единичном, конечная модель бесконечного мира, символика Божественного присутствия…» [5, с. 8].

58 просмотров всего, 1 просмотров сегодня