Печурчик Юзеф Юзефович. Метафизическая причина российских кризисов

 

Печурчик Юзеф Юзефович

Католическая Высшая Духовная Семинария

«Мария-Царица Апостолов»

 кандидат философских наук

Yusef Yu.Pechurchick

Catholic Major Seminary
«Mary Queen Of The Apostles»
candidate of philosophical Sciences

E-Mail: iozeph@yandex.ru

УДК 30 304

Метафизическая причина российских кризисов

Аннотация. В статье рассматривается причина «кризиса» России как нарушение основного закона развития бытия, «отрицание отрицания», открытого Гегелем. Что является следствием её евразийского положения, которое привело к расколу общества на симпатизирующую Западу «элиту» и «народ». Для преодоления кризисного развития необходимо осознать свою историю, свою национальную культуру, реальное положение страны в мировой цивилизации, и обретя самосознание, выработать русскую идею, соответствующую духу народа.

Ключевые слова: кризис, евразия, служебно-домашняя цивилизация, рыночная цивилизация, национальная элита, народный дух, Святость

 

Metaphysical reason for the Russian crisis

Abstract. The article discusses the cause of the “crisis” of Russia as a violation of the basic law of development being, “the negation of the negation”, an open Hegel. That is a consequence of its Eurasian position, which led to the division of society into supporters of the West “elite” and “people”. To overcome the crisis need to recognise their history, their national culture, the real situation of the country in the world civilization, and finding oneself, to develop the Russian idea, corresponding to the spirit of the people.

Key words: crisis; Eurasia; the service-home civilization; a market civilization; national elite; national spirit; Holiness

Key words: crisis; Eurasia; the service-home civilization; a market civilization; national elite; national spirit; Holiness

Тема «катастрофического» «развития» России рассматривалась уже в период  перестройки:

«В настоящее время Россия, как и вся страна (СССР – Ю.П.), находится в глубоком кризисе — социальном, политическом, экономическом, национальном, духовном. Поиск выхода из него идет судорожно и нервно», – пишут А.О. Бороноев и П.И. Смирнов в книге  «Россия и русские: характер народа и судьбы страны»  [3].

Поиск выхода продолжается и в статье Смирнова П. И. «О катастрофе в России. Ответы на вопросы: что случилось в России? Почему это произошло? Что делать?» [10], вышедшей в 2016 году.

Чтобы обозначить тему исследования, приведу Аннотацию статьи:

«В статье утверждается, что в результате «перестройки» и «радикальных реформ» советско-российское общество пережило две фазы единой катастрофы. Основными причинами катастрофы были проигрыш служебно-домашней цивилизации в соревновании с рыночной цивилизацией и предательство национальных интересов советской партийно-государственной элитой. Важнейшими дополнительными причинами были духовная неготовность страны к быстрым переменам и отсутствие национально ориентированной элиты. Ближайшими задачами, должны стать: формирование духовного единства страны, формирование национально ориентированной элиты, создание мощного среднего класса, научная и нравственная оценка «перестройки» и «радикальных реформ». Без решения этих задач невозможно благополучие страны и достойная жизнь ее граждан» [10].

Начнем с сопоставления понятий служебно-домашней и рыночной цивилизации. Приведем авторскую интерпретацию:

«Во-первых, служебно-домашняя цивилизация, в русле которой Россия (и СССР) развивались на протяжении столетий, проиграла мирное соревнование с западной, рыночной цивилизацией. Западное общество явно превзошло советское уровнем и качеством жизни, изощренным разнообразием товаров и услуг, свободой выбора, предоставленной человеку» [10].

Как выясняется из других публикаций, Япония и Китай, которые столкнулись с противостоянием служебно-домашней и рыночной цивилизации, успешно справляются с проблемой*. Почему же Россия находится в самом плачевном состоянии? (По уровню жизни Россия на 90 месте, Белоруссия – 68, Китай -51, Япония -21). Дадим предварительный ответ: потому что нарушается основной закон развития бытия2*, открытый Гегелем, – закон «отрицание отрицания», который, по сути дела, прозрел уже Конфуций3*, опираясь на учение которого, Китай вышел из череды кризисов.

«Кризисное развитие» или череда кризисов и подъемов следует из «зряшного отрицания» (В. Ленин), «разрушения до основания» предыдущей ступени развития, что приводит к возврату в исходное состояние4*.

С.Б. Лугвин в статье «Китайская государственная бюрократия как результат трансформационных процессов древнекитайского общества» отмечает:

«На фоне неудачного варианта российской рыночной трансформации очевидны преимущества китайской модели реформ, сохраняющей сильную центральную власть и авторитарно-бюрократическую систему управления. Ее привлекательность определяется весомыми успехами, достигнутыми Китаем за последние 20 лет, в том числе высокими темпами его экономического роста, повышением уровня жизни населения, сохранением политической стабильности общества и государства. Опыт Китая наглядно показал, что авторитарно-бюрократическая система управления, несмотря на присущие ей недостатки, может быть с успехом использована для проведения рыночных реформ» [6, с. 89].

Из  книги А.О. Бороноева и П.И. Смирнова можно сделать вывод, что  приобщение Японии к «традиции промышленного развития»  произошло в соответствии с законом «отрицание отрицания»,  сохранении традиционной материальной и духовной культуры:

«Крайне важно также сохранить все традиции, обряды и ритуалы, аналогично тому, как это небезуспешно пытаются делать в Японии. Как известно, в этой стране очень распространен афоризм «Вакон — ёсай», который переводится как «японский дух — европейские науки». Как считают многие, это фактически формула развития современной Японии: сохраняя традиционные японские ценности, усваивать все достижения европейской цивилизации» [3].

Чтобы вскрыть глубинную суть «трагедии» России необходимо учесть  географическое положение страны, приведшее к формированию национального характера:

«… Основным свойством русского национального характера признается его неопределенность, непостижимость для европейца, поскольку банальностью стало выражение «загадочная русская (славянская) душа». … Любопытен «букет» эпитетов, которыми характеризует русскую душу Н. Бердяев,— «безграничность, бесформенность, устремленность в бесконечность, широта» [3].

Евразийское положение России и породило раздвоенность, неопределенность русского характера. Очень ярко причину неопределенности русского духа показал  А. Блок в стихотворении «Скифы»:

Да, скифы – мы! Да, азиаты – мы, / С раскосыми и жадными очами! / Для вас – века, для нас – единый час. / Мы, как послушные холопы, / Держали щит меж двух враждебных рас / Монголов и Европы!

Такая раздвоенность привела к расколу культуры на западников и славянофилов, «верхи и низы» (Н.C. Трубецкой), отрыв интеллигенции и элиты в целом от народа5*. «Страшно далеки они от народа», – писал Ленин о декабристах. Характерный момент прозвучал в Переписке Чаадаева и Пушкина, для которого более привычным был французский, а не родной язык. П. Чаадаев советует молодому поэту:

«Пишите мне по-русски; вы должны говорить только на языке своего призвания». Отвечая Чаадаеву, преобразователь литературного русского языка А.С. Пушкин отметил, – «Друг мой, я буду говорить с вами на языке Европы, он мне привычнее нашего, и мы продолжим беседы, начатые в свое время в Царском Селе и так часто с тех пор прерывавшиеся» [8].

Попытки сменить «русский кафтан на европейский фрак» приводили к отвержению народной культуры, появлению «нигилистов» и прочих «вольтерьянцев». Студенты, пришедшие слушать лекцию В. Соловьева, принесли свистки, потому что он призывал интеллигенцию вернуться к христианству. Правда сила убеждения, прозвучавшая из уст «пророка», предчувствовавшего очередной «кризис» русской цивилизации, привела их в такой восторг, что они, забыв про свистки, несли его на руках.

«Зряшное отрицание», как характерную черту развития России,  отмечал Д. Лихачев:

«Как это часто случалось в русской жизни, для движения вперед требовался основательный удар по всему старому». Раскрывая содержание «удара» авторы пишут: «Такая психология связана с ложным представлением о своей истории, опыте, культуре. Раз нужны новые отношения с Европой — значит, старых не было совсем, нужна новая культура — никуда не годится старая. Подобная логика, начавшаяся, может быть, с Петра, стала уже традицией нашего сознания и поведения и часто проявляется в настоящее время» [3].

Роли «географического фактора в судьбе России» в книге уделено большое место.  Возражая П. Чаадаеву, авторы отмечают, что «громадные пространства Северной Америки не помешали англосаксам, а с ними и другим выходцам из Европы ни «правильному повседневному общению умов», ни «логическому развитию мысли», … То же самое «испанцы и португальцы (вообще говоря, успешно, как и русские у себя), освоившие громадные пространства Южной Америки, …» [3].

Главное, что служит причиной успешного развития, подчеркивают авторы, заключается в «тех духовных ценностях, носителем которых в данный исторический период оказывается тот или иной народ».

Как показал Н.С. Трубецкой, единственной силой, скрепляющей «верхи и низы» до свержения самодержавия служили «традиции византийского, восточного православия». Усвоенное сначала верхами, «восточное православие, соприкоснувшись с народной русской стихией, настолько преобразовалось, что специфически византийские черты в нем сильно потускнели» [11].

Будучи до Петра Великого «чуть ли не самой даровитой и плодовитой продолжательницей Византии», после его преобразований Россия «оказалась в хвосте европейской культуры». Две «пропасти, вырытые Петром Великим», одна –   между византийской Русью и западноевропейской Россией, а другая – между народом и «верхами» и привели страну к разрушению.

Мы «стоим в изумлении перед этой гигантской развалиной…», – пишет Н.С. Трубецкой в 1921 г., наблюдая за жизнью родной страны в эмиграции. Надежду на возрождение он видит в том духовном источнике, который питает Русь с того момента, когда она стала хранительницей православия:

«Правда, тот единственный уголок русской жизни, та часть здания русской культуры, в которой византийские традиции не были вполне вытеснены «европеизацией» – русская православная церковь, – оказалась поразительно живучей и во время общего крушения (Октябрь 1917 – Ю.П.) не только не рухнула, но вновь приняла свою исконную форму, перестроившись опять по образцу, унаследованному из Византии!» [11].

Противоречие между заимствованной культурой «верхов» и традиционной народной культурой может привести (и привело, как показал Н.С. Трубецкой) к катастрофе, вследствие того, что нарушается национальное единство:

«При этом может случиться, что тот иноземный источник, из которого черпают культурные ценности данные верхи, не совпадает с тем иноземным источником, который питает соответствующие низы. …  Но такой равнодействующей может и не установиться, в каковом случае между верхами и низами образуется культурный разрыв и национальное единство нарушается» [11].

Европейские ценности, ценности капиталистической цивилизации, разрушившие Россию в 1917 году, по мнению авторов анализируемой нами книги, в конце концов, ведут к полному провалу, поскольку направлены на уничтожение природы.

Основным фактором формирования «русских ценностей» авторы считают «домашний тип цивилизации», который они, тем не менее, объявляют тормозом развития:

«Домашнее хозяйство может быть очень большим по масштабам, например, вестись в рамках целой страны. Таковыми были восточные деспотии, таковым было хозяйство Московской Руси, таковым было и плановое хозяйство СССР. … Этот домашний, централизованный характер российского хозяйства во все времена был тормозом на пути развития России, …» [3].

Однако факты, на которые опираются авторы, указывают, что «домашнее хозяйство «ведет к примитивизму общественного производства» только в России, но не в Японии и Китае и, как выяснится в конце нашей статьи, даже в «промышленной цивилизации», Европе. Причиной же, порождающей отрицательные последствия «общинного хозяйства», является, как следует из их аргументации, «необходимость держать «щит меж двух враждебных рас – монголов и Европы» [3].

Что породило «домашний» характер государственного хозяйства, и что, в свою очередь, привело к тому, что в обществе отсутствуют факторы развития личностного начала, которое, согласно авторской позиции, может зародиться только в «промышленной цивилизации» западного типа, принципы которой они кладут в основание своей концепции.

Вследствие чего уходит на второй план более главный момент развития, который они «секуляризируют» (Святость=Мыслящему духу):

«Особую роль во внутреннем ограничении человеческой экспансии во внешний мир призвана, по-видимому, сыграть Святость (духовность) как высшая из ценностей. … В своем чистом и концентрированном виде она встречается крайне редко, и до сих пор высшим проявлением ее остается религиозная святость, поскольку именно она сознательно и последовательно направлена на служение Богу или — в нашем понимании — Мыслящему духу» [3].

Именно «ограничение человеческой экспансии», ведущей к уничтожению природы, и является одной из особенностей домашней цивилизации, гармонизирующей общественные отношения. Что касается Святости, то конфуцианская нравственность, по сути дела, на нее и опирается.

Диакон Алексий Черкасов, который несет церковное послушание при Успенском храме на территории посольства России в КНР, разъясняет:

«Нам, христианам, тоже можно спокойно принять многое из морального учения древнекитайского мудреца. … В главном христианском принципе любви к Богу и человеку нам легко найти общий язык с почитателями великого китайского мудреца» [12].

Вернемся к   теме раскола общества.

«Н. Бердяев, – отмечает, пишут авторы, – удивительное доверие русских к власти, свойственное им на протяжении веков, их наивное убеждение, что власть действительно занята заботами о народном благе? … Власть не удовлетворяет народным ожиданиям либо по неведению {«Сталин не знал»}, либо по недоразумению, либо из-за недоступности («до царя далеко»). Такова логика подсознательного традиционализма, которая становится характерной чертой нации» [3].

Но как пишут специалисты, обожествление верховной власти происходит в Китае6*, Японии и других странах с «домашним» производством, что не мешает им развиваться, потому что существует все же связующее звено между ними, «Святость или духовность», объединяющее всю нацию в единое организованное целое, пронизанное «единым духом». В России место «святости»,  занимает «Общество», «Отечество», на алтарь которого народ возлагает свои жизни.

Поскольку книга вышла в преддверии радужных надежд на демократизацию и рынок, который переведет страну на рельсы промышленной цивилизации, где можно будет жить как все «цивилизованные» люди, то авторы сделали упор на западный образ жизни:

«Ведущая ценность — «Личность», «Я». С ней связаны нормы индивидуальной свободы, неравенства людей по их социальной значимости, открытость социальных групп по отношению к другим социальным группам, более свободное продвижение индивидов из одной социальной группы в другую» [3].

Итак, основным тормозом развития России авторы считают общину, которую «эксплуатировала» государственная власть. Хотя причиной возникновения общины является среда обитания и угрозы со стороны других племен и государств.

Следуя К. Марксу, который ориентировался на крупный капитал, они утверждают, что «общинные отношения мешали появлению и развитию товарного производства, следовательно, и инициативы людей.  … Еще К. Маркс, который глубоко интересовался общиной, заметил, что «идиллические сельские общины, сколь безобидными они бы ни казались, всегда были прочной основой восточного деспотизма…» [3].

Если судить по вышеприведенной цитате4*, получается, что К. Маркс принижает значение «идиллических общин»,  отдавая предпотчение капиталистическому способу производства. Однако,  без них общество, утратив «народный дух» связующий его в единую нацию, опускается к «первобытному состоянию», возрождению язычества (неоязычества). Поэтому, вопреки марксизму, чтобы избежать «крушения», которое преследует Россию (и Китай в доконфуцианскую эпоху3*), и которое грозит «промышленной цивилизации», необходимо сохранение «общинного производства».

Авторы книги, уповая на перестройку и переход к промышленной цивилизации,  хотят «поднять Россию на дыбы», что не согласуется с их призывом возрождения «общинных обычаев»7* и, одновременно, утверждению норм и ценностей западной культуры:

«Что же касается общего развития России, то «рваный ритм» его объясняется тем, что на всем протяжении обозреваемого периода в общественное сознание и подсознание не были введены нормы и ценности индивидуальной рациональной деятельности. … Иначе говоря, не был создан источник (или механизм) саморазвития российского общества. А развитие за счет внешнего противоречия не может не быть прерывистым, и оно, в конце концов, ведет к кризису — социальному и духовному, что мы теперь и переживаем» [3].

Нестыковку между западной (верхами) и русской (низами) ментальностью показывает видный  специалист по евразийству Н.С. Трубецкой:

«Пока здание русской культуры завершалось византийским куполом, такая устойчивость существовала. Но с тех пор, как этот купол стал заменяться верхним этажом романо-германской конструкции, всякая устойчивость и соразмерность частей здания утратилась, верх стал все более и более накреняться и наконец, рухнул, а мы, русские интеллигенты, потратившие столько труда и сил на подпирание валящейся с русских стен неприлаженной к ним романо-германской крыши, стоим в изумлении перед этой гигантской развалиной и все думаем о том, как бы опять выстроить новую крышу, опять того же, романо-германского образца. Эти планы следует решительно отвергнуть. Чтобы прочно утвердиться на русской почве, верхи русской культуры, во всяком случае, не должны быть специфически романо-германскими» [11].

Характеризуя позицию Н.С. Трубецкого, Л.Н. Гумилев пишет:

«Истинный национализм состоит не в заимствованиях у чужих этносов и не в навязывании соседям своих навыков и представлений, а в самопознании. Это долг, хорошо сформулированный двумя афоризмами: “познай самого себя” и “будь самим собой”» [4].

Тем не менее, некоторые современные специалисты продолжают уповать на Запад, который якобы уже построил кооперативный коммунизм:

«… Ведущие игроки на рынке продовольствия сегодня, – не частные агрохолдинги Европы, а кооперативные структуры Франции, Германии, Дании, Голландии и Скандинавии, которые состоят из сотен тысяч семейных хозяйств, работающих по общим для всех правилам, законам и технологиям. Так что сегодня сельская Россия фактически кует национальный спортивный снаряд – грабли, которые Европа давно выбросила на свалку», – пишет доцент МСХА им. К.А. Тимирязева Игорь Абакумов [1].

В эпоху К. Маркса, как можно понять из статьи докт. ист. наук Р. Костюка, «кооперативные структуры» только зарождались:

«Ведь там (в Европе – Ю.П.) первый кооператив в виде общественного бакалейного магазина в Лионе был организован … еще в 1835 г. 1-й и 2-й Интернационалы поддерживали рабочие кооперативы, … при Коминтерне и Рабочем Социалистическом Интернационале активно действовали дочерние кооперативные структуры» [5].

Из материалов Р. Костюка следует, что на сегодняшний день в Европе, по сути дела, как в Китае и Японии, произошло гармоничное сочетание «домашней» и «промышленной» форм хозяйства. Автор статьи приводит ошеломляющие цифры о «кооперативном интернационале», то есть о МКА, … куда входят 272 кооперативные федерации и организации, действующие в 94 странах мира, разделенные на пять региональных структур, в том числе «МКА – Европейские кооперативы» [5].

Видя отрицательные последствия крупного бизнеса, К. Маркс построил свою революционную теорию, а вследствие ориентации на материализм [9], не учел закон, открытый идеалистом Гегелем. Но европейские народы не захотели разрушать «до основания» вековые традиции и подпевать Интернационалу. Ну а мы, как завещано евроазиатской судьбой, опять наступаем на теже грабли. В результате  «Фермеры по сей день не имеют права строить свой дом на своей земле. Между тем с этого начиналась фермерская Америка» [2].

В заключение приведу еще одну цитату авторов книги, ориентирующую на поиск выхода из череды кризисов:

«Мы искренне убеждены, что в настоящий момент нет ничего важнее, чем самопознание русского народа. И если мы хоть в малой степени способствовали этому процессу, наш труд не пропал даром» [3].

Что касается заявленной темы, то я поддерживаю пафос авторов, развивая и уточняя положения Аннотации к статье Смирнова П. И. «О катастрофе в России». Из наших дополнений следует, что основной причиной катастрофы является нарушение основного закона развития, «отрицание отрицания», вследствие чего уничтожается традиционная для России служебно-домашняя цивилизация и о никакой рыночной цивилизации не может быть и речи, поскольку для ее формирования нет нужных масштабов частной собственности.

Я полностью поддерживаю тезис об отсутствии «национально ориентированной элиты», поскольку на протяжении всей истории России постоянно уничтожается накопленный духовный потенциал народа, объединяющий страну.

Для решения поставленных в Аннотации и в книге задач, необходимо осознать свою историю, свою национальную культуру, реальное положение страны в мировой цивилизации. Только обретя самосознание, русский народ спасет себя, свою страну и весь мир, реализовав, таким образом, свои мессианские идеи.

Примечания

* «Особая роль конфуцианства как доминирующей и направляющей религиозной идеологии в поддержании единства общества и в устроении его как социальных, так и государственных оснований позволяет некоторым исследователям определять Китай и другие страны смежного региона как «конфуцианскую цивилизацию». // Ерасов Б.С. Сравнительное изучение цивилизаций мира : хрестоматия. Учебное пособие для студентов вузов / Б.С. Ерасов. М.: Аспект Пресс, 1998. – 556 с. //http://textfighter.org/raznoe/History/Eras/krome_kak_zanyat_svoe_skromnoe_mesto_v_sisteme_religioznyh_verovanii_kitaya_buddizm_buddizma.php

2* Об отрицательном отношении российской элиты к «общечеловеческой логике развития истории» пишет В.А. Кондрашов: «Таким образом, в настоящее время Россия вновь стоит перед выбором направления своего развития. Это выбор между отрицанием общей логики мирового цивилизационного развития, консервацией собственной отсталости под видом “культурной самобытности”, “соборности”, “патриотизма” принадлежности к некоей “евразийской цивилизации”, и между признанием общечеловеческих ценностей, сознательного следования в направлении построения демократического общества. // Кондрашов В.А. Этическая культура современной России и    частнособственнические отношения // http://samlib.ru/k/kondrashow_w_a/ocherk19.shtml (Размещен: 22/11/2008)

3* Конфуцианское централизованное государство, существовавшее за счет ренты-налога с крестьян, не поощряло чрезмерного развития частного землевладения. Коль скоро усиление частного сектора переходило допустимые границы, это вело к значительному снижению доходов казны и расстройству всей административной системы. Возникал кризис, и в этот момент начинал действовать конфуцианский тезис об ответственности императоров и их чиновников за дурное управление. // Васильев Л. С. Конфуций и конфуцианство / История религий Востока // http://scisne.net/a-488?pg=18

4* Про попытки же её (собственность – Ю.П.) уничтожить, отменить или запретить путем уничтожения самих собственников Маркс отзывался одной убийственной фразой “воскрешение всей старой мерзости”. // Кондрашов В.А. Этическая культура современной России и    частнособственнические отношения // http://samlib.ru/k/kondrashow_w_a/ocherk19.shtml (Размещен: 22/11/2008)

5* «Все дальше расходились между собой русские люди. Отчетливее обозначалась пропасть между двумя “культурными типами”, выраставшими на российской почве. Все меньше общего оставалось между двумя частями одного народа, – пишет В. Пастухов по поводу «кризиса» Московской Руси. В результате произошел «раскол», длящийся и поныне, поскольку, как разясняет автор, «Раскол — это внешнее проявление гетерогенного, неорганического характера российской культуры». Спасает общество  от развала, – по мнению автора,  – сила государственной власти [7].

6* Учение о том, что источником порядка, власти, морали является “воля Неба”, что правитель – это сын Неба, а гуманность – прирожденное качество тех, кто управляет, что простой народ чужд добродетелей и лишь посредством жестких церемоний воспитывается в духе преданности и смирения, такое учение оказалось очень эффективным средством духовного воздействия на массы и укрепления существующего порядка. //   Кондрашов В.А. Конфуцианство // http://samlib.ru/k/kondrashow_w_a/file7.shtml (Размещен: 06/05/2005).

7* «Но чтобы не утратить своих корней, человек нуждается в обществе определенного типа, во всяком случае близком к тому, в котором жили его предки. Иначе возникает опасность массовой «манкуртизации», как это уже отмечалось. Следовательно, эволюция общества должна быть достаточно медленной. И если община воспроизводила русских людей именно в качестве русских, она должна была сохраняться как фундаментальная ценность» [3, с. 60].

«Община конкретизировала также для ее членов другую высшую ценность – общество, нередко понимаемое как Родина или Отечество. Человек как личность, как социальное существо возможен только в обществе. Для процесса социализации, становления личности общество необходимо человеку в качестве решающего предварительного условия». // Смирнов П. И. Русская сельская община: происхождение, основные функции и ценности. // Credo New » №3, 2014 С. С. 112-131.

Литература

  1. Абакумов И. Захваченные перспективы //http://www.kommersant.ru/doc/3112925. (Получено: 14.11.2000 г)
  2. Абакумов И. «Неподъемная целина» //http://www.kommersant.ru/doc/3112925 (Получено: 31.10.2016).
  3. Бороноев А.О. и Смирнов П.И. «Россия и русские: характер народа и судьбы страны». С. Петербург: Лениздат, 1992, 142 с.
  4. Гумилёв Л.Н. Историко-философские сочинения князя Н.С. Трубецкого (заметки последнего евразийца) // http://gumilevica.kulichki.net/articles/Article46.htm
  5. Костюк Р. Кооперативный сектор, громадный ресурс для европейских левых //http://rabkor.ru/columns/left/2016/08/04/cooperative/ (4-8-2016)
  6. Лугвин С.Б. Китайская государственная бюрократия как результат трансформационных процессов древнекитайского общества // Вестник ГГТУ им. П.О. Сухого. – 2000, № 3. – С. 89–95. (Получено 14.11.2000 г)
  7. Пастухов В. Культура и государственность в России: эволюция Евроазиатской цивилизации // http://www.archipelag.ru/geoeconomics/kapital/system/evolution/ (1993 г.)
  8. Переписка А. С. Пушкина. В 2-х т. Т. 2. М., “Художественная литература”, 1982.
  9. Печурчик Ю.Ю. Трагедия разума. Глава III. Трагедия материализма // http://www.vashakniga.org/2016/06/25/pechurchik-yuyu-tragediya-razuma-glava-iii-tragediya-materializma.html (Получено: 25-06-2016)
  10. Смирнов П. И. «О катастрофе в России. Ответы на вопросы: что случилось в России? Почему это произошло? Что делать?» (Credo New №4 (88) 2016).
  11. Трубецкой Н.C. Верхи и низы русской культуры (Этническая основа русской культуры) //http://gumilevica.kulichki.net/TNS/tns09.htm (Впервые опубликовано // сборнике «Исход к Востоку», София, 1921, с. 86-103)
  12. Черкасов Алексий, диакон. Китайский предтеча христианства? // http://www.pravmir.ru/kitajskij-predtecha-xristianstva/ (28 – 02 – 2011)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

12 просмотров всего, 1 просмотров сегодня